Jangan mencemuh, mencela dan memanggil dengan gelaran buruk serta prasangka, mengumpat dan mencar-cari kesalahan orang lain
Surah Al-Hujurat ayat 11 "Wahai orang yang beriman. Jangan suatu kaum (lelaki) menecemuh kaum lelaki yang lain (Ditegah mencela antara sesama mukmin kerana orang mukmin ibarat satu badan) kerana boleh jadi meraka (yang dicemuh) lebih baik dari mereka (yang mencemuh) dan jangan pula perempuan-perempuan (mencemuh) perempuan lain kerana boleh jadi perempuan (yanh dicemuh) lebih baik daripada perempuan (yang mencemuh). Janganlah kamu saling mencela antara satu sama lain dan janganlah saling memanggil dengan gelaran-gelaran yang buruk. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk (fasik) setalah beriman. Dan barang siapa tidak bertaubat maka mereka itulah orang yang zalim.
Surat Al-Hujurat ayat 12 "Wahai orang yang beriman. Jauhilah kebanyakan daripada prasangka sesungguhnya sebahagian prasangka itu dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah ada di antara kamu yang mengumpat sebahagian yang lain. Apakah ada di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Tentu kamu merasa jijik. Dan bertakwalah kepada Allah (SWT). Sesungguhnya Allah (SWT) maha Penerima Taubat lag Maha Penyayang.
Surat Al-Hujurat ayat 12 "Wahai orang yang beriman. Jauhilah kebanyakan daripada prasangka sesungguhnya sebahagian prasangka itu dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah ada di antara kamu yang mengumpat sebahagian yang lain. Apakah ada di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Tentu kamu merasa jijik. Dan bertakwalah kepada Allah (SWT). Sesungguhnya Allah (SWT) maha Penerima Taubat lag Maha Penyayang.
Dasar-Dasar Pemerintah:
Surah Al-Nisa ayat 58 "Sesungguhnya Allah (SWT) menyuruh menyerahkan amanah kepada yang berhak menerimanya, dan apabila kamu menetapkan hukum di antara manusia, hendaklah kamu berhukum dengan adil. Sesungguhnya Allah (SWT) sebai-baik yang memberi pengajaran kepadamu. Sesungguhnya Allah (SWT) Maha Mendengar.
Surah Al-Nisa ayat 59 "Wahai orang beriman! Taatilah Allah (SWT) dan taatilah Rasul (Muhammad), dan Ulil Amri (pemegang kuasa) di antara kamu. Kemudian, jika kamu berbeza pendapat tentang sesuatu maka kembalikanlah kepada Allah (SWT) (Al-Quran) dan rasul (Sunnahnya) jika kamu beriman kepada Allah (SWT) dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.
Keharusan menjaga kebenaran dan keadilan:-Surah Al-Nisa ayat 59 "Wahai orang beriman! Taatilah Allah (SWT) dan taatilah Rasul (Muhammad), dan Ulil Amri (pemegang kuasa) di antara kamu. Kemudian, jika kamu berbeza pendapat tentang sesuatu maka kembalikanlah kepada Allah (SWT) (Al-Quran) dan rasul (Sunnahnya) jika kamu beriman kepada Allah (SWT) dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.
Surah Al-Nisa ayat 105 "Sesungguhnya kami telah menurunkan Al-Quran kepada Muhammad membawa kebenaran agar engkau mengadili manusia dengan apa yang telah diajarkan Allah (SWT) kepadamu dan janganlah engkau menjadi penentang (orang yang tiada salah) kerana (membela) orang yang berkhianat" :-
Ayat ini dan bebarapa ayat berikutnya diturunkan berhubung dengan pencurian yang dilakukan oleh Tu'mah dan dia menyembunyikan barang curian itu dirumah orang Yahudi. Tu'mah tidak mengakui perbuatan itu, malah dia menuduh bahawa yang mencuri barang itu ialah orang Yahudi. Hal ini diajukan oleh kerabat-kerabat Tu'mah kepada Nabi Muhammad (SAW) dan mereka meminta agar Nabi Muhammad (SAW) membela Tu'mah dan menghukum orang Yahudi itu walaupun mereka tahu bahaw Tu'mah yang mencuri barang itu. Nabi Muhammad (SAW) sendiri hampri-hampir mempercayai tuduhan Tu'mah dan kaum kerabatnya terhadap orang Yahudi.
Ayat ini dan bebarapa ayat berikutnya diturunkan berhubung dengan pencurian yang dilakukan oleh Tu'mah dan dia menyembunyikan barang curian itu dirumah orang Yahudi. Tu'mah tidak mengakui perbuatan itu, malah dia menuduh bahawa yang mencuri barang itu ialah orang Yahudi. Hal ini diajukan oleh kerabat-kerabat Tu'mah kepada Nabi Muhammad (SAW) dan mereka meminta agar Nabi Muhammad (SAW) membela Tu'mah dan menghukum orang Yahudi itu walaupun mereka tahu bahaw Tu'mah yang mencuri barang itu. Nabi Muhammad (SAW) sendiri hampri-hampir mempercayai tuduhan Tu'mah dan kaum kerabatnya terhadap orang Yahudi.
Larangan melontarkan Ucapan-ucapan buruk kepada seseorang
Surah Al-Nisa ayat 148 - Allah (SWT) tidak menyukai perkataan buruk (yang diucapkan) secara terus-terang kecuali oleh orang yang dizalimi - (Ucapan-ucapan buruk seperti mencela orang memaki menerangkan keburukan-keburukan orang lain menyingung perasaan seseorang dan sebagainya).
Hukum Terhadap Perusuh dan Pengacau Keamanan:-
Surah Al-Maidah ayat 33 "Sesungguhnya pembalasan terhadap orang yang memerangi Allah (SWT) dan Rasulnya dan membuat kerosakan dimuka bumi hanyalah mereka dibunuh atau disalib atau dipotong tangan dan kaki mereka secara silang atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya). Yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka di dunia dan di akhirat mereka beroleh seksaan yang besar".
Larangan meminum Khamar (arak) berjudi berkorban untuk berhala dan mengundi nasib:-
Surah Al-Maidah ayat 90 "Wahai orang yang beriman! Sesunguhnya meminum khamar (arak) berjudi (berkorban untuk berhala dan mengundi nasib dengan anak panah adalah perbuatan keji dan termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah (perbuatan-perbuatan) itu agar kamu berjaya.
Surah Al-Maidah ayat 91 "Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu melalui meminum khamar (arak) dan berjudi itu dan menghalang kamu dari mengingati Allah (SWT) dan melaksanakan solat. Oleh itu berhentilah (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu)".
Hukum Terhadap Perusuh dan Pengacau Keamanan:-
Surah Al-Maidah ayat 33 "Sesungguhnya pembalasan terhadap orang yang memerangi Allah (SWT) dan Rasulnya dan membuat kerosakan dimuka bumi hanyalah mereka dibunuh atau disalib atau dipotong tangan dan kaki mereka secara silang atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya). Yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka di dunia dan di akhirat mereka beroleh seksaan yang besar".
Larangan meminum Khamar (arak) berjudi berkorban untuk berhala dan mengundi nasib:-
Surah Al-Maidah ayat 90 "Wahai orang yang beriman! Sesunguhnya meminum khamar (arak) berjudi (berkorban untuk berhala dan mengundi nasib dengan anak panah adalah perbuatan keji dan termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah (perbuatan-perbuatan) itu agar kamu berjaya.
Surah Al-Maidah ayat 91 "Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu melalui meminum khamar (arak) dan berjudi itu dan menghalang kamu dari mengingati Allah (SWT) dan melaksanakan solat. Oleh itu berhentilah (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu)".
Surah Al-Qalam (Pena) Surah ke 68 terdiri daripada 52 ayat (Makkiyyah) - Kita dinasihatkan jangan memecahbelahkan umat Nabi Muhammad (SAW) dengan perkara-perkara yang menjurus kepada perpecahan tersebut semata untuk mendapatkan Putrajaya. Demi agama, bangsa dan Malaysia bersatu kembali untuk kesejahteraan semua umat Islam di Malaysia.
Dalam ayat tersebut Allah (SWT) ada menyebut "Siapa di antara kamu yang gila? Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang paling mengetahui siapa yang sesat daripada jalannya; dan Dialah yang lebih mengetahui siapa orang yang mendapat petunjuk".
Allah (SWT) mengatakan dalam ayat tersebut bahawa "Maka janganlah engkau patuhi orang yang mendustakan (ayat-ayat Allah)", Dan janganlah engkau patuhi setiap orang yang suka bersumpah dan suka menghina, suka mencela yang ke sana ke mari menyebarkan fitnah, yang menghalang segala yang baik, yang melampaui batas dan banyak dosa, yang bertabiat kasar selain itu juga terkenal dengan kejahatannya".
Memahami sifat sabar
UNTUK kita memahami sepenuhnya konsep atau sifat sabar, buku ini mungkin antara yang terbaik. Apatah lagi ia ditulis oleh ulama terkemuka Islam hari ini, Prof. Dr. Yusuf Al Qaradawi.
Bicaranya dalam program Syariah dan Kehidupan (As Syariah wal Hayat) sahaja yang disiarkan melalui saluran Al Jazeera ditonton oleh 40 juta penonton dari seluruh dunia.
Walaupun pernah dipenjara sebanyak tiga kali iaitu antara tahun 1949 dan 1961, namun atas faktor sabar dan kesabaran Dr. Yusuf yang sangat kuat, menyebabkan beliau tidak pernah putus asa, putus harap apatah lagi kecewa.
Malah sehingga ke hari ini, pada usia lewat senja beliau masih aktif berdakwah. Semua ini kerana beliau mempunyai pemahaman yang kuat dan tepat mengenai kesabaran.
Tajuk asal buku ini ialah Ash-Shabru Fil Quran menghuraikan dengan terperinci dalam bahasa yang mudah mengenai sabar yang merupakan akhlak ai-Quran yang paling utama dan sangat ditekankan oleh Allah.
Seringkali diulang saranan atau lebih tepat kewajipan untuk umat Islam bersabar kerana dengan mengekalkan sifat kesabaran menjadi kunci kejayaan di dunia dan di akhirat.
Maka tidak menghairankan jika dikatakan perkataan sabar itu disebut lebih dari 70 kali dalam kitab suci itu.
Ia sebagaimana yang ditulis oleh Imam Al Ghazali dalam kitab Ihya Ulumuddin manakala Imam Ahmad seperti yang dinukil oleh Ibnu Qayyim pula berkata: "Sebutan sabar dalam al-Quran ditemui pada 94 tempat."
Mengapa penerbitan buku ini sangat tepat pada masanya untuk menjadi bahan bacaan utama kita pada hari ini.
Adakah kerana manusia semakin hilang kesabaran? Adakah sifat itu tidak lagi relevan atau sesuai untuk dijadikan amalan? Atau selama ini kita telah begitu jauh menyimpang dari konsep kesabaran yang sebenar?
Tidak dinafikan apabila kehidupan semakin terdesak, sesak dan diasak, nilai-nilai kesabaran seakan-akan mulai menipis bagai kabus sirna dek sinar mentari pagi.
Malah sesetengah berkata soal masa menghalang untuk mereka bersabar malah sabar itu disifatkan seperti sebuah tembok yang besar, panjang dan tebal.
Maka manusia tidak lagi mahu membuang masa atau bersusah payah untuk membina tembok yang seperti itu.
Tetapi jika kita kembali memahami maksud sebenar kesabaran ini, maka manusia akan menyedari seperti yang ditulis oleh Dr. Yusuf bahawa kita kembali kepada fitrah kepada kejadian bahawa kita dilahirkan sebagai insan yang berakal, bukannya haiwan.
Justeru itu kita perlu kepada kesabaran kerana kita akan selalu diuji dan diduga.
Kita bukan dilahirkan sebagai haiwan yang hidup 100 peratus bertunjangkan nafsu syahwat, yang sama sekali tidak memerlukan sebarang nilai-nilai kesabaran.
Adakah haiwan perlu bersabar apabila mereka diserang misalnya? Berbeza pula keadaannya apabila berlaku terhadap manusia.
Ciri khas milik manusia
Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: Dan jika kamu membalas, maka balaslah dengan (balasan) yang sama dengan seksaan yang ditimpakan kepada kamu. Tetapi jika kamu bersabar, sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi orang yang bersabar. Dan bersabarlah (Muhammad) dan kesabaranmu itu semata-mata dengan pertolongan Allah dan janganlah engkau bersedih hati terhadap (kekafiran) mereka dan jangan (pula) bersempit dada terhadap tipu daya yang mereka rencanakan. (an-Nahl: 126-127)
Malah kata Imam Ghazali: "Sabar merupakan ciri khas milik manusia dan tidak dimiliki oleh haiwan atas sifat kekurangan-kekurangannya dan tidak pula dimiliki oleh malaikat atas sifat-sifat kesempurnaannya sebagai hamba yang paling taat terhadap Allah".
Justeru, Dr. Yusuf menyebutkan jenis-jenis kesabaran seperti yang disebut dalam al-Quran selain kita memahami makna sabar dari aspek lughahnya ialah menahan diri dan mencegah diri.
Khususnya sifat sabar jenis kedua, iaitu selain kesabaran fizikal (badaniah), sifat sabar untuk mental dan rohani (nafsu) adalah yang paling kritikal di mana manusia semakin lupa dan sanggup meninggalkannya.
Menurut Dr. Yusuf, serangan kesabaran dari aspek mental yang sering berlaku adalah berupa nafsu perut dan seksual, maka kesabaran di sini dinamakan iffah bererti kehormatan, martabat dan maruah diri.
Tanpa ada kesabaran terhadap gejolak nafsu maka manusia itu tidak lagi mempunyai iffah pada dirinya.
Kesabaran juga diperlukan dalam soal menahan diri dalam kekayaan, yang lawan katanya di sini adalah bathur atau lupa daratan.
Iaitu manusia apabila kaya, sering lupa diri, angkuh, besar diri dan memandang rendah kepada orang lain.
Sedangkan jika dia bersabar dengan kekayaan yang dimiliki, hartanya itu turut dikongsi dengan golongan yang memerlukan. Ini menjadikan kekayaannya itu turut menjadikan dirinya seorang yang kaya budi dan turut mempunyai kekayaan di akhirat kelak!
Begitu juga apabila sabar dalam menyimpan sesuatu maklumat dan yang paling penting kita juga mesti selalu bersabar dengan soal rezeki yang sedikit yang disebut Qanaah atau rela dan puas hati yang kata lawannya adalah 'rakus'.
Dalam hal ini, si polan tidak menyalahkan takdir atas rezekinya yang sedikit tetapi sentiasa bersabar dengan pertolongan usaha dan doa, malah dengan rezeki yang sedikit dirasakan begitu berkat.
Buku ini mengandungi lima tajuk besar keseluruhannya dengan pelbagai tajuk yang sangat menarik.
Ini termasuklah Kedudukan Sabar dan Mereka Yang Sabar Dalam al-Quran (bab tiga), Peribadi-Peribadi Sabar yang Dikisahkan Dalam al- Quran (bab empat) dan Apa yang Menunjang Kesabaran Menurut al-Quran (bab lima).
Buku ini mampu memotivasikan diri pembaca untuk menaikkan semula nilai kendiri dengan menjadikan sabar sebagai faktor kejayaan dalam hidup.
Tidak ada persoalan yang menjadi rumit atau kusut jika kita mampu bersabar, tidak berkeluh kesah, tidak melampaui batas, tidak bertindak tanpa berfikir dan kita tetap kembali dan memohon bantuan kepada Allah.
Kata Dr Yusuf, Allah menjanjikan kesudahan yang baik bagi mereka yang bersabar dan bertakwa, meskipun jalan yang mereka tempuh penuh duri dan kaki mereka tertusuk dan berdarah.
Firman Allah yang bermaksud: Mohonlah pertolongan kepada Allah dan bersabarlah. Sesungguhnya bumi ini milik Allah, diwariskan-Nya kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya. Dan kesudahan (yang baik) adalah bagi mereka yang bertakwa. (al-A'raf: 128)
Rasulullah kasihkan surah al-A'la
Syed Qutub berkata, dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad dari al-Imam Ali Karamallahu Wajhahu, bahawa Rasulullah SAW kasihkan surah al-A'la.
Tersebut di dalam Sahih Muslim bahawa baginda membaca surah al-A'la dan al-Ghasiyah dalam solat dua hari raya dan hari Jumaat.
Baginda juga membaca kedua-dua surah itu untuk sembahyang hari raya dan sembahyang Jumaat yang jatuh pada hari Jumaat.
Memang wajar bagi Rasulullah menyintai surah ini, kerana surah ini menukarkan seluruh alam menjadi sebuah tempat ibadat di mana bergema ucapan tasbih dan tahmid di seluruh sudutnya, dan menjadi sebuah tempat pameran yang penuh dengan kejadian-kejadian yang mengilhamkan tasbih dan tahmid.
Firman Allah SWT: Bertasbihlah mensucikan nama Tuhanmu yang Maha tinggi (dari segala sifat-sifat kekurangan).
Al-Maraghi berkata: Sucikanlah nama Tuhanmu dari sesuatu yang tidak layak dengan keagungan-Nya, sama ada tentang zat-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-Nya dan hukum-hukumnya.
Oleh sebab itu, janganlah kamu menyebutnya kalau tidak untuk mengagungkan-Nya, dan jangan kamu menggunakan nama-Nya kepada selain-Nya, dan jangan menganggap sifat-sifat-Nya sama dengan sifat-sifat yang selain-Nya.
Firman Allah SWT: Yang telah menciptakan (sekalian makhluk-Nya) serta menyempurnakan kejadiannya dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya.
Ibn Kathir berkata: Allah SWT ciptakan makhluk dan menyamakannya dengan sebaik-baik kejadian dari segi bentuknya.
Firman Allah SWT: Dan yang telah mengatur (keadaan makhluk-makhluk-Nya) serta memberikan hidayah petunjuk (ke jalan keselamatannya dan kesempurnaan-Nya).
Mujahid berkata: Allah memberi petunjuk kepada manusia sama ada untuk kecelakaan atau kebahagiaan yang dipilih oleh manusia begitu juga menunjuk haiwan ternakan untuk padang ragutnya.
Ayat ini sama seperti firman Allah SWT yang mengkhabarkan berkenaan perihal manusia yang berkata kepada Firaun.
Firman Allah SWT: Dan yang telah mengeluarkan tumbuh-tumbuhan untuk binatang-binatang ternak.
Al-Maraghi berkata: Dialah yang menumbuhkan segala macam tumbuh-tumbuhan untuk menjadi makanan haiwan.
Tidak ada tumbuh-tumbuhan yang tidak layak untuk dimakan oleh haiwan dan makhluk hidup yang lainnya.
Firman Allah SWT: Kemudian ia menjadikan (tumbuh-tumbuhan yang menghijau) itu kering (berubah warnanya) kehitam-hitaman.
Syed Qutub berkata: Tumbuh-tumbuhan itu mulanya tumbuh menghijau. Kemudian beransur-ansur layu kering hitam kekuning-kuningan. Semasa hijau ia boleh dimakan dan semasa kering hitam kekuningan juga boleh dimakan.
Dalam semua keadaan, tumbuh-tumbuhan itu berguna belaka kepada kehidupan mengikut perencanaan Allah yang telah menjadikan makhluk-Nya dengan ciptaan yang sempurna dengan menentukan tugas dan matlamat masing-masing serta memberi bimbingan kepadanya.
Penutup
Juga kita diperintahkan untuk memberikan nama-nama yang tidak layak, sebagaimana dilakukan oleh golongan yang ingkar, yang bertuhankan selain Allah SWT sebagai sekutunya atau menyifatkan Allah SWT dengan sifat-sifat yang serupa dengan makhluk-Nya.
Kita juga diperintahkan untuk menyucikan sifat Allah SWT bukan zat-Nya, adalah untuk membimbing kita bahawa tingkat kemampuan kita yang paling tinggi hanyalah mengenal sifat-sifat-Nya, yang dapat menunjukkan adanya Zat-Nya, Zat-Nya sendiri jauh lebih tinggi daripada yang dapat dijangkau oleh akal kita.
Justeru, cukuplah kita memerhatikan sifat-sifatnya yang dapat menunjukkan kewujudan Zat-Nya.
Al-Quran dalam bahasa dunia
 |
Nooraini Ismail menunjukkan koleksi terbaru e-quran yang terdapat di Perpustakaan UIAM, Gombak. |
INILAH ayat-ayat al-Quran yang pertama sekali diturunkan Allah SWT melalui perantaraan Malaikat Jibril ketika Nabi Muhammad SAW sedang bersendirian di Gua Hira’.
Peristiwa itu yang dikenali sebagai Nuzul al-Quran disambut setiap kali tibanya 17 Ramadan.
Al-Quran telah disampaikan secara berperingkat-peringkat selama 23 tahun, iaitu 13 tahun di Mekah dan 10 tahun di Madinah.
Malah apabila Rasulullah SAW menghembuskan nafas yang terakhir, mukjizat agung tinggalan baginda adalah kitab suci al-Quran, selain hadis yang menjadi pedoman dan panduan umat Islam seluruh dunia sehingga ke akhir zaman.
Hakikatnya, penguasaan ayat-ayat al-Quran penting untuk mencapai kecemerlangan di dunia dan di akhirat.
Menerusi al-Quran manusia mengenali tujuan mereka dihidupkan di atas muka bumi ini dan menjalani cara hidup sebagaimana dituntut syarak.
Allah berfirman yang bermaksud: ‘‘Dan Kami telah menurunkan kepadamu sebuah Kitab yang menjelaskan tentang setiap perkara (di samping itu) ia merupakan petunjuk serta rahmat dan berita gembira bagi mereka yang Muslim. (an-Nahl: 89)”
Lantas, menguasai al-Quran perlu bermula dengan mempertingkatkan kemampuan seseorang untuk membaca nya dengan baik. Dalam surah Fatir ayat 29-30 pula Allah berfirman: ‘‘Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca Kitab Allah dan mendirikan solat serta mendermakan sebahagian daripada apa yang Kami kurniakan secara bersembunyi atau terang-terangan, mereka mengharapkan sejenis perniagaan yang tidak akan mengalami kerugian. Supaya (dengan itu) Allah menyempurnakan pahala mereka dan menambahkan kepada mereka kurniaannya. Allah Maha Pengampun lagi sentiasa membalas sebaik-baiknya.”
Al-Quran bukan sekadar perlu dibaca tetapi ia perlu difahami kerana di dalamnya terdapat panduan dalam segala aspek kehidupan.
Inilah yang diperintahkan Allah dalam surah an-Nisa ayat 82 yang bermaksud: Apakah mereka tidak tadabur Al-Quran? Sekiranya al-Quran itu bukan dari sisi Allah tentulah mereka akan mendapati percanggahan yang banyak di dalamnya.
Meskipun al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab, namun usaha untuk memahami pengertiannya menjadi milik semua umat manusia.
Justeru, terhasillah berbagai-bagai naskhah terjemahan al-Quran dalam pelbagai bahasa di dunia ini.
Harapannya, kalam Allah itu dapat lebih dihayati dan bukan sekadar dibaca untuk santapan halwa telinga .
Tetapi tidak siapa tahu dengan tepat jumlah bahasa di mana al-Quran telah diterjemah.
Tafsir Ayat: Doa orang berpuasa, dianiaya, pemerintah adil tidak ditolak
FIRMAN Allah yang bermaksud: Dan apabila hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku maka (jawablah) bahawa Aku adalah dekat. Aku memakbulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku), dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, supaya mereka selalu berada dalam kebenaran. (Surah al-Baqarah, ayat 186)
Sheikh al-Maraghi menjelaskan, apabila Allah menuntut hambanya mengenai kefarduan puasa Ramadan, menyempurnakan bilangannya serta menggesa supaya bertakbir untuk persiapan bersyukur, ayat ini sebagai dalil bahawa Allah bersifat Maha Mengetahui keadaan dan Maha Mendengar segala doa mereka.
Sebab turunnya ayat ini, Nabi SAW mendengar orang Islam berdoa kepada Allah dengan suara yang tinggi dalam peperangan Khaibar. Lantas Nabi SAW bersabda kepada mereka yang bermaksud: Hai manusia, perlahankan suara kamu dalam berdoa kerana kamu tidak berdoa kepada yang pekak dan tidak kepada yang ghaib. Sesungguhnya kamu berdoa kepada yang Maha mendengar, dekat dan bersamamu.
Selain itu, Ibnu al-Jauzi ada menyebut pendapat lain berkenaan turunnya ayat ini, iaitu seorang Badwi datang menemui Rasulullah SAW dan bertanya: Adakah Tuhan kita hampir untuk munajat atau jauh untuk menyeru? Kemudian turunnya ayat ini.
Ibnu Kathir dalam tafsirnya menyatakan, Allah menjelaskan bahawa Dia adalah dekat. Dia memperkenankan doa orang yang memohon dan memenuhi sebarang hajat orang yang meminta. Tidak ada tirai pendinding antara Allah dengan salah seorang hamba-Nya. Oleh itu, mereka sewajarnya menghadap hanya kepada-Nya dalam berdoa, merendahkan diri, lurus dan memurnikan ketaatan kepada-Nya semata-mata.
Prof Hamka menyatakan di penghujung ayat ini, jadikanlah bulan puasa sebagai bulan penuh ibadat, membaca al-Quran, solat dan berdoa. Oleh kerana doa amat penting dan menjadi otak daripada ibadat, maka Allah berkenan memberitahu mengenai doa dan bagaimana sambutan-Nya jika hamba-Nya berdoa menyeru nama-Nya dan memohon sesuatu hajat.
Oleh sebab itu, Allah dekat dengan hamba-Nya, maka hendaklah berdoa dan memohon kepada Allah dengan ikhlas dan tidak perlu bersuara keras mahu pun bertempik menyeru nama-Nya.
Lantaran dekatnya Allah dengan manusia, maka tidak perlu perantaraan atau wasilah antara manusia dengan Allah, berdoa dan memohon langsung terus kepada Allah. Malah, Allah hampir pada seseorang yang menarik nafasnya yang penghabisan menunggu saat-saat kematian sebagaimana firman Allah bermaksud: Dan Kami adalah lebih dekat kepadanya daripada kamu, akan tetapi kamu tidak melihat. (Surah al-Waqiah, ayat 87)
Melaksanakan ibadat puasa, seseorang Muslim dilatih dalam keadaan beribadat dan berdoa. Pada masa sama, apabila semakin bertambah makrifahnya kepada Allah, maka semakin bertambahlah ikhlas dan tawakal kepada-Nya.
Natijah daripada latihan dilalui seseorang yang berpuasa terhadap jiwanya dan imannya adalah dia semakin dekat dengan Allah SWT. Lantaran, hampirnya dengan Allah itu yang menyebabkan doanya mudah dikabulkan Allah.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Tidaklah seorang Muslim berdoa kepada Allah, yang doa itu tidak bermaksud dosa dan tidak bertujuan memutuskan silaturahim, melainkan Allah SWT pasti akan memperkenankan doa itu melalui tiga cara, iaitu doa itu akan diperkenankan dengan serta merta, ada kalanya doa itu disimpan dan ditangguhkan dulu untuk persediaannya pada hari akhirat dan ada kalanya dijauhkan dan dipalingkan daripada kejahatan yang seumpama dengannya. (Hadis riwayat Bukhari)
Menariknya, ibadat doa termasuk dalam ayat puasa sekali gus bermaksud doa orang berpuasa itu lebih dekat dikabulkan Allah. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Bagi orang yang berpuasa itu sewaktu hendak berbuka puasa adalah doa yang mustajab. (Hadis riwayat Abu Daud)
Sabda Baginda SAW lagi yang bermaksud: Ada tiga orang yang doanya tidak akan ditolak, iaitu doa pemerintah yang adil, doa orang berpuasa sehingga dia berbuka puasa dan doa orang dianiayai. Akan diangkat doa itu oleh Allah ke atas awan pada hari kiamat kelak dan akan dibukakan baginya pintu langit, lalu Allah berfirman: Demi kemuliaan-Ku, sesungguhnya Aku akan tolong kamu walaupun dalam masa yang sekejap saja. (Hadis riwayat Ahmad, Nasai, Tirmizi dan Ibnu Majah).
Sebab turunnya ayat ini, Nabi SAW mendengar orang Islam berdoa kepada Allah dengan suara yang tinggi dalam peperangan Khaibar. Lantas Nabi SAW bersabda kepada mereka yang bermaksud: Hai manusia, perlahankan suara kamu dalam berdoa kerana kamu tidak berdoa kepada yang pekak dan tidak kepada yang ghaib. Sesungguhnya kamu berdoa kepada yang Maha mendengar, dekat dan bersamamu.
Selain itu, Ibnu al-Jauzi ada menyebut pendapat lain berkenaan turunnya ayat ini, iaitu seorang Badwi datang menemui Rasulullah SAW dan bertanya: Adakah Tuhan kita hampir untuk munajat atau jauh untuk menyeru? Kemudian turunnya ayat ini.
Ibnu Kathir dalam tafsirnya menyatakan, Allah menjelaskan bahawa Dia adalah dekat. Dia memperkenankan doa orang yang memohon dan memenuhi sebarang hajat orang yang meminta. Tidak ada tirai pendinding antara Allah dengan salah seorang hamba-Nya. Oleh itu, mereka sewajarnya menghadap hanya kepada-Nya dalam berdoa, merendahkan diri, lurus dan memurnikan ketaatan kepada-Nya semata-mata.
Prof Hamka menyatakan di penghujung ayat ini, jadikanlah bulan puasa sebagai bulan penuh ibadat, membaca al-Quran, solat dan berdoa. Oleh kerana doa amat penting dan menjadi otak daripada ibadat, maka Allah berkenan memberitahu mengenai doa dan bagaimana sambutan-Nya jika hamba-Nya berdoa menyeru nama-Nya dan memohon sesuatu hajat.
Oleh sebab itu, Allah dekat dengan hamba-Nya, maka hendaklah berdoa dan memohon kepada Allah dengan ikhlas dan tidak perlu bersuara keras mahu pun bertempik menyeru nama-Nya.
Lantaran dekatnya Allah dengan manusia, maka tidak perlu perantaraan atau wasilah antara manusia dengan Allah, berdoa dan memohon langsung terus kepada Allah. Malah, Allah hampir pada seseorang yang menarik nafasnya yang penghabisan menunggu saat-saat kematian sebagaimana firman Allah bermaksud: Dan Kami adalah lebih dekat kepadanya daripada kamu, akan tetapi kamu tidak melihat. (Surah al-Waqiah, ayat 87)
Melaksanakan ibadat puasa, seseorang Muslim dilatih dalam keadaan beribadat dan berdoa. Pada masa sama, apabila semakin bertambah makrifahnya kepada Allah, maka semakin bertambahlah ikhlas dan tawakal kepada-Nya.
Natijah daripada latihan dilalui seseorang yang berpuasa terhadap jiwanya dan imannya adalah dia semakin dekat dengan Allah SWT. Lantaran, hampirnya dengan Allah itu yang menyebabkan doanya mudah dikabulkan Allah.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Tidaklah seorang Muslim berdoa kepada Allah, yang doa itu tidak bermaksud dosa dan tidak bertujuan memutuskan silaturahim, melainkan Allah SWT pasti akan memperkenankan doa itu melalui tiga cara, iaitu doa itu akan diperkenankan dengan serta merta, ada kalanya doa itu disimpan dan ditangguhkan dulu untuk persediaannya pada hari akhirat dan ada kalanya dijauhkan dan dipalingkan daripada kejahatan yang seumpama dengannya. (Hadis riwayat Bukhari)
Menariknya, ibadat doa termasuk dalam ayat puasa sekali gus bermaksud doa orang berpuasa itu lebih dekat dikabulkan Allah. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Bagi orang yang berpuasa itu sewaktu hendak berbuka puasa adalah doa yang mustajab. (Hadis riwayat Abu Daud)
Sabda Baginda SAW lagi yang bermaksud: Ada tiga orang yang doanya tidak akan ditolak, iaitu doa pemerintah yang adil, doa orang berpuasa sehingga dia berbuka puasa dan doa orang dianiayai. Akan diangkat doa itu oleh Allah ke atas awan pada hari kiamat kelak dan akan dibukakan baginya pintu langit, lalu Allah berfirman: Demi kemuliaan-Ku, sesungguhnya Aku akan tolong kamu walaupun dalam masa yang sekejap saja. (Hadis riwayat Ahmad, Nasai, Tirmizi dan Ibnu Majah).
Beribadat jangan ikut musim
 |
Membantu individu serta kelompok yang memerlukan seperti anak yatim, fakir miskin, ibu tunggal, warga emas dan Orang Kurang Upaya (OKU) tidak harus terhad pada bulan Ramadan sahaja. - Gambar hiasan |
SEANDAINYA mahu melihat masjid, surau dan madrasah penuh dengan jemaah, maka bulan puasalah masanya. Malah sesetengah tempat terpaksa didirikan khemah-khemah khusus untuk berterawih.
Lazimnya, yang mengimamkan sembahyang fardu dan sunat terawih sepanjang Ramadan adalah imam-imam import.
Malah rata-ratanya terdiri dari kalangan para hafiz yang mempunyai suara yang baik dan gaya bacaan yang menarik.
Masjid, surau dan madrasah yang imamnya dianggap 'sedap' dan 'berjelira' akan penuh sesaklah dengan para jemaah.
Memilih imam yang betul bacaan dan sempurna tajwidnya memang wajar kerana bukan sahaja membaca dan membaiki bacaan, termasuk membetulkan bacaan al-Quran dengan golongan yang pakar, tetapi mendengar bacaan al-Quran, terutama yang betul bacaannya adalah juga suatu ibadah.
Bagaimanapun kalau pun imam itu seorang tahfiz yang sedap suaranya, ditambah pula dengan pandai berlagu tetapi bacaannya kurang tepat dan tajwidnya tidak betul, apatah lagi kalau bacaan al-Fatihah tidak mengikut cara Rasulullah SAW baca, maka makmum kena menegur. Bacaan al-Fatihah adalah fardu dalam sembahyang.
Yang kena dipilih bukan kerana sedap imam mengalunkan bacaan dengan macam-macam lagu tetapi ketepatan sebutan dan tajwidnya serta niat berterawih itu sendiri atas dasar apa kena diutamakan, kerana tujuan ibadah kepada-Nya atau kerana 'sedap' dan berjelira dengan imam.
Harus diingat bahawa sembahyang fardu atau sunat yang diterima oleh Allah adalah hanya sembahyang kerana Allah, bukan kerana imam yang memiliki ciri-ciri di atas semata-mata.
Kalau sembahyang kerana imam, ia lari daripada tujuan dan konsep sembahyang itu sendiri yang tidak ada kerana lain selain daripada kerana Allah. Niat adalah kunci utama dalam ibadah. Punah niat, punah ibadah. Bila beribadat dalam keadaan punah, layakkah kita mengharapkan pahala?
Dalam pada itu beribadat tidak boleh bermusim, sebaliknya ia kena berterusan dan berkesinambungan mengikut keupayaan kita. Allah dan Rasul-Nya tidak memberatkan kita dalam beribadat. Kita digalakkan beribadat mengikut kemampuan.
Kalau rasa larat dan tidak sampai menyiksakan diri, berterawihlah sehingga 20 rakaat. Tetapi kalau sekadar mampu setakat lapan rakaat, maka buat lapanlah. Kuantiti tidak penting, yang perlu ditekankan adalah kualiti ibadah.
Kalau kerana waktu-waktu masa lalu, menyebabkan kita sekadar hanya hafal surah al-Ikhlas, al-Falaq dan an-Nas, maka berusahalah supaya kita betul-betul hafal surah-surah berkenaan sehingga benar-benar tepat bacaannya.
Paling penting kena dipastikan bacaan al-Fatihah kena betul dan tepat. Ia adalah rukun dalam sembahyang. Tidak betul bacaan al-Fatihah, sembahyang tidak sah.
Tetapi kalau setelah belajar habis-habisan namun sebutan tetap tidak tepat kerana masalah lidah kita, maka jangan berdukacita kerana Allah akan tetap menerimanya sebagai betul asalkan kita tidak berhenti belajar untuk membetulkannya.
Bacalah ayat-ayat yang kita hafal itu sepanjang masa, kecuali pada tempat dan dalam keadaan kita diharamkan membaca ayat al-Quran, kita tetap akan dapat ganjaran pahala yang besar kerana membaca al-Quran. Jangan hanya bersungguh-sungguh sekadar sepanjang bulan Ramadan sahaja.
Kalau sekadar sepanjang bulan puasa sahaja kita tidak lekang daripada membaca al-Quran dan berjemaah di masjid tetapi selepas itu hilang dan sembahyang waktu pun sudah tidak berjemaah lagi dan kita mula isi masa dengan menyanyi dan bersiul, ia akan bersifat seperti mahu menipu Allah.
Mengapa pada bulan puasa kita menjadi pengibadah yang tegar, kita sanggup beriktikaf di masjid dan berqiamullail? Jawapannya, kerana mahu mencari satu malam serba berkat, yakni malam Lailatul-Qadar yang lebih baik daripada 1,001 bulan.
Bila habis Ramadan, maka harapan untuk bertemu Lailatul-Qadar sudah tidak ada, kena tunggu Ramadan akan datang pula. Soalnya apakah masih ada usia kita untuk bertemu dengan Ramadan akan datang?
Lagi pun dari segi logiknya, apakah hanya dengan tegar beribadat sepanjang bulan puasa sahaja maka Allah akan mempertemukan dengan malam yang sangat istimewa itu? Apatah lagi kalau sebaik sahaja habis bulan puasa kita kembali pada tabiat asal, tidak lagi ke masjid melakukan solat berjemaah.
Bagaimanapun daripada tidak buat langsung, lebih baik buat jugalah kerana Allah itu Maha Pemurah. Tetapi sebaik-baiknya kalau mahu jadi pengibadah tegar yang dimulakan pada Ramadan kali ini biarlah ia statik dan berkesinambungan dengan kualiti ibadah yang dipastikan meningkat saat demi saat.
Puasa suburkan akhlak terpuji
 |
Tadarus al-Quran begitu sinonim dengan bulan Ramadan. - Gambar hiasan |
SALAH satu matlamat difardukan puasa Ramadan adalah untuk menjana akhlak yang terpuji dan seterusnya mencapai kemuncak darjat ketakwaan yang sebenar kepada Allah Taala.
Dalam satu hadis yang telah diriwayatkan oleh Abu Hurairah, Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang berpuasa pada bulan Ramadan semata-mata kerana imannya kepada Allah dan mengharapkan pahala daripada-Nya, maka akan diampunkan dosa-dosanya yang lalu."
Ramadan adalah bulan meningkatkan kuantiti dan kualiti ibadat bagi setiap umat Islam yang ingin mencapai hasrat tersebut. Ini kerana dengan peningkatan kuantiti dan kualiti ibadat sahajalah, maka akan lebih mudah proses taqarrub seseorang untuk berserah diri kepada Allah SWT dalam banyak hal.
Dengan itu juga akan lebih mudah pula seseorang mukmin itu untuk membezakan sesuatu yang hak dan batil.
Sabda Rasulullah SAW yang telah diriwayatkan oleh Abu Hurairah bermaksud: "Umatku diberi Allah setiap Ramadan lima perkara yang tidak diberikan kepada umat sebelumnya, iaitu bau mulut orang yang berpuasa lebih harus di sisi Allah daripada bau kasturi. Malaikat memohon ampun untuk orang yang berpuasa hingga waktu berbuka. Syaitan dibelenggu sehingga mereka tidak bebas seperti biasa."
Bertitik tolak dari itu, setiap umat Islam digalakkan menyimpan niat menjalani ibadat puasa pada setiap hari di bulan Ramadan sebagai manifestasi untuk melaksanakannya mengikut apa yang dikehendaki oleh syarak.
Puasa adalah suatu ibadat tazkiyah al-nafs iaitu proses penyucian jiwa dan nurani dari segala penyakit rohani yang boleh mengkerdilkan kesempurnaan ibadat seseorang. Melalui ibadat puasa diharapkan akan lahir sifat-sifat terpuji seperti amanah dan jujur dengan diri sendiri, bertanggungjawab, bertakwa dan bersabar.
Apa jua kesederhanaan dan sedikit kekuatan yang dituntut sepanjang menjalani ibadat puasa ini mencerminkan ibadat puasa adalah bersifat sosial yang dikatakan boleh menjana deria keprihatinan dan keinsafan terhadap nasib umat Islam yang kurang bernasib baik.
Dalam sebuah hadis yang lain Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Apabila kamu berpuasa, maka hendaklah pendengaranmu, penglihatanmu dan lidahmu turut berpuasa daripada segala yang haram. Jauhilah daripada suka menyakiti jiranmu, hendaklah kamu bertenang dan beramal dan jangan biarkan hari tidak berpuasa dan hari berpuasa adalah sama." (riwayat Bukhari).
Bagi memastikan segala pesanan Rasulullah SAW itu dapat kita laksanakan dengan syumul, perkara utama yang harus dahulukan adalah menyiapkan diri untuk memulakan penghidupan yang lebih bermutu dan bernilai sepanjang berada dalam bulan penuh kemuliaan dan keberkatan ini. Antaranya ialah:
lMenjaga ibadat puasa dari terbatal dan kurang pahalanya kerana kelalaian dalam menjaga anggota badan.
lMemperbanyakkan membaca al-Quran dan merenungi pengajaran di sebalik pengertian ayat yang dibaca.
lMengurangkan tidur pada siang hari bulan Ramadan.
lBeriktikaf dalam masjid terutamanya pada sepuluh malam terakhir Ramadan
lMemperbanyakkan bersedekah terutama kepada fakir miskin kerana bersedekah akan menyucikan jiwa manusia dari sifat takbur dan kembali menyemai sensitiviti sesama umat Islam.
lJangan terlalu boros dengan melakukan pembaziran dalam penyediaan makanan.
Melihat kepada betapa besarnya fadilat yang bakal diperoleh oleh semua umat muslimin pada sepanjang bulan yang barakah ini, Rasulullah SAW telah memberi penekanan dengan menjelaskan kemuliaan Ramadan melalui satu khutbah baginda iaitu: "Wahai manusia, sesungguhnya kamu akan didatangi satu bulan yang besar lagi penuh keberkatan iaitu bulan yang di dalamnya ada satu malam yang lebih baik daripada seribu bulan. Bulan di mana Allah telah jadikan puasa adalah kefarduan dan qiyam pada malamnya adalah satu tambahan. Sesiapa yang mendekatkan diri kepada Allah dan beramal soleh pada bulan itu, maka samalah dia dengan orang yang menunaikan 70 amalan fardu di bulan yang lain.
"Bulan Ramadan adalah bulan untuk memberi pertolongan dan Allah akan menambahkan rezeki orang mukmin di dalamnya. Sesiapa memberi makanan berbuka bagi orang yang berpuasa pada bulan itu, maka itu menjadi pengampunan dosanya dan kebebasan dari api neraka."
Secara jelasnya menikmati kehadiran Ramadan dan fadilat yang terselindung di sebalik tabir kemunculannya menjadi tumpuan setiap umat Islam yang mahukan keberkatan dan pahala yang berlipat ganda daripada Allah SWT.
Usah jadikan Ramadan sebagai bulan untuk berlumba-lumba menyajikan makanan yang pelbagai sehingga melakukan pembaziran atau puasa sebagai alasan produktiviti menurun.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Apabila datangnya malam pertama Ramadan, diikatlah segala jin dan syaitan yang jahat serta ditutup pula pintu neraka, dan tiada dibuka walaupun satu pintu neraka. Akan dibuka pintu syurga.
"Pada setiap malam akan ada malaikat yang menyeru 'Wahai manusia yang inginkan kebaikan, bersegeralah kamu. Wahai manusia yang inginkan kejahatan, berhentilah kamu dan bagi Allah orang yang dibebaskan dari api neraka."
Puasa bukan sekadar lapar dahaga
 |
solat adalah tiang agama yang tidak ada alasan untuk kita meninggalkannya. -Gambar hiasan |
PUASA Ramadan adalah ibadah yang menjadi kewajipan setiap Muslim. Kewajipan puasa ini sabit dengan nas Ilahi dalam surah al-Baqarah pada ayat 183. Dalam menjaga agar puasa tidak rosak, keprihatinan masyarakat Muslim dalam menanyakan perkara yang membatalkan puasa amat dihargai.
Ada soalan yang sudah lazim dan biasa. Namun ada soalan-soalan yang masih baru di mana ia tidak wujud pada zaman Nabi SAW dan zaman awal Islam.
Biasanya ia merujuk kepada puasa dan aspek perubatan. Contohnya penggunaan inhaler ketika berpuasa, penggunaan rawatan dialisis bagi pesakit buah pinggang, suntikan insulin, bius dan sebagainya.
Terdapat perbezaan pendapat di kalangan para ulama dalam masalah ini. Banyak buku boleh dikaji. Antaranya buku yang mudah untuk kefahaman ialah buku Soal Jawab Remeh-Temeh Tentang Puasa.
Persoalan yang diajukan itu memberi tanda yang positif. Ia satu penanda aras tahap kefahaman segelintir masyarakat Muslim dalam memahami hukum-hakam puasa. Namun sedikit malang apabila persoalan yang amat penting juga dalam ibadah puasa sedikit terabai.
Contohnya segelintir masyarakat Muslim tidak melihat akhlak yang buruk sebagai perkara yang membatalkan puasa atau membatalkan pahala ibadah puasa.
Maka waktu senggang yang asalnya diisi dengan makan digunakan untuk mengumpat, bercakap bohong, berbual perkara yang lagha atau sia-sia secara keterlaluan.
Oleh itu, amat wajar untuk direnungi suatu sabda Nabi SAW maksudnya: Sesiapa yang tidak meninggalkan cakap dusta dan amalan dengannya maka tiadalah Allah berhajat baginya untuk dia meninggalkan makan dan minum. (riwayat al-Bukhari).
Mengikut tafsiran hadis ini sebagaimana dalam Fath al-Bari - satu karya yang menghuraikan Sahih al-Bukhari. Hadis ini menggambarkan bahawa amalan puasa ini tidak diterima oleh Allah.
Alangkah ruginya puasa yang dilakukan dengan kelaparan dan kehausan namun ia tidak diterima. Perit-jerih bangun bersahur pada awal pagi hanya menjadi amalan yang sia-sia.
Maka menjauhi perkara yang sia-sia sebenarnya merupakan dasar bagi seorang mukmin.
Tidakkah al-Quran menjelaskan ciri-ciri golongan mukmin yang berjaya. Antaranya ialah menjauhi perkara yang sia-sia sebagaimana firman Allah mafhumnya: Sesungguhnya orang mukmin telah berjaya. Mereka ialah golongan yang khusyuk dalam solat mereka. Dan golongan yang berpaling menjauhi daripada perkara lagha (sia-sia). (al-Mukminun: 1-3).
Puasa bukanlah sekadar menahan diri daripada lapar dan dahaga semata-mata. Walaupun definisi puasa ialah imsak iaitu menahan diri daripada makan, minum dan perkara yang membatalkan puasa bermula daripada terbit fajar hinggalah terbenam matahari, namun hikmah puasa yang sebenar ialah bagi menjana nilai takwa dalam diri insan. Firman Allah mafhumnya: Wahai orang yang beriman! Difardukan ke atas kamu puasa sebagaimana difardukan kepada umat sebelum kamu moga-moga kamu bertakwa. (al-Baqarah: 183).
Oleh itu, ada beberapa riwayat hadis yang menggesa agar akhlak dijaga dengan baik ketika berpuasa. Antaranya sabda Nabi SAW maksudnya: ...maka apabila hari puasa seseorang kamu, maka janganlah dia melakukan maksiat dan janganlah dia melakukan perbuatan orang jahil (seperti berkelahi, bertegang lidah dan sebagainya). Maka jika seseorang mencacinya atau melawannya maka hendaklah dia berkata bahawa saya adalah orang yang berpuasa. (riwayat al-Bukhari).
Hari ini, manusia tidak kisah untuk memfitnah, mencaci dan berkata dusta. Ada juga yang dihalalkan atas nama kebenaran. Entah benar atau tidak, Islam ada garis panduannya. Namun nampaknya garis panduan tersebut sudah tidak diendahkan. Akhirnya, ia hakikatnya satu fitnah, cacian dan pendustaan. Oleh itu, adalah amat wajar tempoh sebulan Ramadan ini diisi dengan perkara yang boleh menjana nilai takwa.
Saya yakin ramai umat Islam mampu berpuasa dengan erti menahan diri daripada makan dan minum. Pelajar sekolah rendah pun nampaknya boleh memahami makna puasa sebegitu. Mungkin ada yang sembunyi-sembunyi makan dan minum, itu di luar kemampuan kita. Namun bagi Muslim yang sudah lama berpuasa, bilakah puasa kita akan meningkat maju?
Ada juga isu yang dibangkitkan bagi memberikan kefahaman yang lebih baik berkaitan amal ibadah dalam bulan Ramadan. Antaranya isu rakaat solat Terawih dan isu waktu imsak di mana dalam jadual takwim ada dicatat waktu imsak sepuluh minit sebelum waktu Subuh. Tidak mengapa jika ia dibangkitkan dan dibicarakan dalam suasana ilmu dan harmoni jauh daripada keji-mengeji dan sebagainya. Apalah gunanya dibicarakan isu sebegini jika akhlak kita makin jauh daripada tuntutan sunnah Nabi SAW.
Antara slogan yang perlu disematkan dalam kotak pemikiran kita ialah bagaimana hendak mewujudkan akhlak keikhlasan dalam beribadat. Keikhlasan beribadat ini pula didasarkan dengan pedoman al-Quran dan as-Sunnah. Seterusnya ia dilanjutkan dengan kekuatan semangat istiqamah.
Ingatlah bahawa banyak orang mampu berpuasa namun puasanya itu tidak ke mana. Hanya sekadar lapar dan dahaga. Bangkitlah untuk menjadikan puasa kita lebih berkualiti.
Usaha hayati al-Quran
Tanggal 29 Syaaban yang lalu bersamaan 10 Ogos 2010 (Selasa), saya berkesempatan menghadiri Majlis Rukyah Hilal Ramadan di Pantai Pasir Panjang, Segari, Perak sebagai salah satu prosedur biasa sebelum menjelangnya Ramadan.
Saya melihat kebanyakan yang hadir adalah generasi muda yang pada pengamatan saya, kehadiran mereka bukan sahaja bagi memenuhi jemputan semata-mata, tetapi bersama-sama berkongsi kegembiraan dengan kehadiran Ramadan yang penuh keberkatan.
Saya berkeyakinan penuh bahawa mereka mengerti dan faham sepenuhnya bahawa tuntutan berpuasa bukan arahan saya atau para pemimpin besar negara, namun ia arahan daripada Yang Maha Pencipta. Dan saya yakin juga bahawa mereka mengerti akan tuntutan berpuasa bukannya datang dari pernyataan mana-mana individu, tetapi dari pernyataan Allah SWT di dalam kitabnya yang mulia iaitu al-Quran. Sebuah kitab yang mulia, sarat dengan panduan dan pedoman serta berjaya menarik perhatian manusia kerana kandungannya menepati fitrah kejadian manusia itu sendiri.
Alangkah bahagia sekiranya tanah air kita yang tercinta ini dipenuhi dengan generasi muda pewaris bangsa yang mengambil al-Quran sebagai panduan dalam segala aspek kehidupan mereka, tidak terbatas kepada urusan solat dan puasa sahaja, malah kepada sekecil-kecil perkara sekalipun. Saya menyatakan demikian disebabkan dewasa ini keadaan dan perilaku generasi muda agak membimbangkan serta kadang-kadang amat mendukacitakan sama sekali.
panduan hidup
Buktinya, sejak mutakhir ini boleh dikatakan saban hari media massa memaparkan kes pembuangan bayi dan gejala sosial yang lain. Cukuplah untuk saya katakan bahawa segala permasalahan tersebut berpunca daripada pengasingan dan peminggiran diri daripada menjadikan al-Quran sebagai panduan hidup.
Dalam kesempatan bulan Ramadan yang mulia ini, saya mengajak seluruh pembaca yang budiman terutamanya generasi muda agar kita mensyukuri kenikmatan yang tidak terhingga di atas penurunan al-Quran seperti mana firman Allah SWT di dalam surah al-Baqarah ayat 185 yang bermaksud
"( Masa Yang Diwajibkan kamu berpuasa itu ialah ) bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran..."
Al Imam Ibn Kathir di dalam tafsirnya menyatakan bahawa Allah SWT dalam ayat di atas telah memuliakan Ramadan berbanding bulan-bulan yang lain. Ini kerana di dalam bulan Ramadan, Allah SWT telah menurunkan al-Quran. Malah Ibn Kathir telah menyatakan Ramadan jugalah bulan di mana kitab-kitab sebelumnya diturunkan. Berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad, Nabi SAW telah bersabda bahawa dari Ibn Asqa' r.a bahawa Nabi SAW bersabda dengan maksud:
"Diturunkan suhuf Nabi Ibrahim pada malam pertama Ramadan, Taurat hari keenam terakhir Ramadan, dan Injil setelah berlalunya 13 hari Ramadan, dan Allah menurunkan al-Quran pada hari ke-24 Ramadan."
Manakala dalam satu hadis dari Jabir ibn Abdillah bermaksud: "Sesungguhnya Kitab Injil itu diturunkan pada 12 Ramadan."
Berbanding kitab-kitab lain yang diturunkan secara jumlah wahidah (sempurna sebuah kitab) terus kepada para anbia, namun al-Quran mempunyai siri-siri penurunan. Ibn Kathir menyatakan bahawa al-Quran diturunkan secara jumlah wahidah pada malam al-Qadr di bulan Ramadan ke Baitul Izzah iaitu langit dunia. Ini berdasarkan kepada surah al-Qadr ayat 1 bermaksud :
"Sesungguhnya kami telah menurunkan al-Quran pada malam al-Qadr". Kemudian al-Quran diturunkan secara beransur-ansur berdasarkan situasi yang dihadapi umat ketika itu.''
Namun, apakah hikmah penurunan al-Quran secara beransur-ansur berbanding kitab-kitab sebelumnya. Allah SWT telah menyatakan di dalam surah al-Furqan ayat 32-33 yang bermaksud:
"..dan orang-orang yang kafir berkata: "Mengapa tidak diturunkan al-Quran itu kepada Muhammad semuanya sekali (dengan sekali gus)?" Al-Quran diturunkan dengan cara (beransur-ansur) itu kerana Kami hendak menetapkan hatimu (Wahai Muhammad) dengannya, dan Kami nyatakan bacaannya kepadamu dengan teratur satu persatu.(32) dan mereka tidak membawa kepadamu sesuatu kata-kata yang ganjil (untuk menentangmu) melainkan Kami bawakan kepadamu kebenaran dan penjelasan yang sebaik-baiknya (untuk menangkis segala yang mereka katakan itu) (33)."
Imam al-Qurtubi ketika menghuraikan ayat di atas menyatakan al-Quran diturunkan secara beransur-ansur untuk mengukuhkan kefahaman dan hafalan di dalam hati Nabi SAW. Kitab-kitab terdahulu diturunkan dalam keadaan bertulis dan dibaca. Namun al-Quran diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW yang ummi (tidak mampu membaca). Begitu juga di dalam al-Quran terdapat ayat-ayat nasakh dan mansukh dan dalam menjawab persoalan-persoalan umat ketika itu. Keadaan ini memudahkan Nabi SAW dalam menyampaikan dan pengamalannya kepada umat Islam ketika itu.
Al-Quran yang telah diturunkan mempunyai peranan yang cukup besar iaitu sebagai "petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah." (Surah al-Baqarah: 185)
petunjuk
Ibn Kathir menyatakan bahawa Allah SWT memuji al-Quran sebagai petunjuk bagi orang-orang beriman dengannya, membenarkan dan mengikutinya. Al-Quran juga adalah keterangan yang dapat membezakan antara yang benar dan batil, yang lurus dan yang sesat, halal dan haram.
Imam al-Baidhawi menyatakan bahawa Allah SWT mengatakan terdapat dua sifat al-Quran iaitu sebagai petunjuk hidayah dan keterangan yang jelas dalam menerangkan kebenaran dan kebatilan yang membawa kepada hidayah Allah SWT. Oleh kerana itu Imam al-Zamakhsyari menyatakan maksud dari huda dan bayyinati minal huda. 'Huda' itu adalah hidayah dari Allah SWT kepada manusia dan 'bayyinati minal huda' ialah keterangan tentang perkara-perkara yang diperincikan untuk membawa manusia kepada hidayah dari segala hal yang hak dan batil serta halal dan haram.
Begitulah kemuliaan yang Allah SWT telah berikan kepada al-Quran dari saat penurunannya kepada manusia. Saat penurunannya seperti difirmankan di dalam surah al-Qadr cukup hebat dan besar. Ia telah diberi keistimewaan berbanding kitab yang lain. Oleh kerana itulah para ulama menyatakan bahawa inilah bukti keutamaan al-Quran berbanding kitab-kitab yang lain.
Bagi kita umat Islam hari ini khususnya di Malaysia, Ramadan merupakan bulan di mana kita beramai-ramai mengadakan tadarus al-Quran sama ada di rumah, masjid malah di pejabat. Terdapat masjid dan surau yang mengambil imam-imam yang hafiz untuk membacakan ayat-ayat al-Quran dalam solat tarawih. Ada juga yang mengambil peluang membacakan terjemahan dan tafsirnya pada setiap malam sebelum tarawih dilakukan. Ini satu hal yang sangat baik untuk kita sama amal dan budayakan.
Menurut sebuah hadis dari Abu Musa al-Asyaari, baginda Nabi Muhammad SAW bersabda bahawa: "Perumpamaan orang-orang mukmin yang membaca al-Quran seperti buah al-atrujah (sejenis buah limau) rasanya enak dan baunya harum, manakala perumpamaan orang-orang mukmin yang tidak membaca al-Quran seperti buah tamar yang enak rasanya namun tiada bau harum."
( Riwayat Imam Ahmad : hadis no. 19224 )
Namun, persoalan yang sepatutnya kita hadirkan ke dalam hati kita sekarang ialah bagaimana kita hari ini mahu memahami al-Quran. Pertanyaan ini saya rasa perlu dijawab dengan jawapan yang cukup serius hari ini oleh umat Islam khususnya di Malaysia.
Pelik sekiranya kita mempunyai sebuah buku yang telah kita baca bertahun-tahun lamanya, kita jaga buku itu daripada rosak dan dicemari, namun kita tidak pernah tahu apakah isi kandungan buku tersebut. Apakah yang mahu disampaikan oleh penulis buku itu kepada para pembacanya.
Begitulah al-Quran yang telah lama kita baca, kita jaganya, kita hormatinya. Namun, berapa ramai dari kita memahami al-Quran terutamanya generasi muda yang bakal mewarisi tanah air kita ini? Hakikatnya kita masih jauh daripada seruan al-Quran untuk difahami, dikaji dan difikirkan. Sebagaimana hadis Riwayat Baihaqi yang bermaksud:
Sudah hampir (tiba) suatu masa di mana tidak ada yang tinggal pada Islam itu kecuali namanya sahaja dan tidak tinggal pada al-Quran itu kecuali tulisannya sahaja. Masjid-masjid mereka tersergam indah, namun kosong / roboh daripada petunjuk. Ulama mereka adalah sejahat-jahat makhluk yang ada di bawah kulit langit. Daripada mereka berpunca fitnah dan kepada mereka fitnah itu kembali. (HR Baihaqi).
Oleh kerana itulah saya mengharapkan di bulan Ramadan ini, kita tingkatkan hubungan kita dengan al-Quran. Sebelum ini kita telah menghidupkan suasana tadarus al-Quran namun, apalah kiranya kita hidupkan jua bulan Ramadan kali ini dengan menghayati tafsir al-Quran pada setiap malam sama ada di rumah dan di masjid-masjid. Insya Allah, dengan peningkatan ini kita akan menjadi manusia bertaqwa di sisi Allah SWT.
Jangan jadi manusia rugi
 |
Allah SWT memberi pahala berganda kepada hamba-Nya yang mengambil kesempatan keberkatan Ramadan. - Gambar hiasan |
SEMACAM menjadi suatu tradisi pada setiap kali Ramadan, kita akan fikirkan tentang apa juadah yang akan dihidangkan waktu berbuka dan sewaktu bersahur dengan kecurnya air liur.
Tidak hairanlah kalau pasar Ramadan tumbuh macam cendawan selepas hujan sepanjang Ramadan manakala setiap gerai pula rata-rata dikerumuni pelanggan macam semut mengerumuni gula.
Juallah apa sahaja, termasuk celur pucuk ubi kayu atau pucuk ubi keledek, acar pisang butir banyak, celur jantung pisang, ikan kering bakar dan pelbagai jenis makanan yang dianggap lekeh dan tidak munasabah untuk diniagakan pada bulan-bulan biasa, semuanya laris pada bulan puasa.
Sekali gus bulan Ramadan umpama bulan bonus atau bulan durian runtuh bagi para peniaga juadah. Ada peniaga yang yang kata berniaga sebulan bulan Ramadhan boleh menampung keperluan hidup keluarga untuk tempoh setahun.
Pagi-pagi lagi di ruang-ruang pejabat atau bila dua sahabat bertemu di mana-mana sahaja, paling lazim yang menjadi tajuk utama percakapan ialah tentang apa yang mahu dijadikan juadah berbuka. Juga juadah untuk bersahur.
Kononnya sekian-sekian juadah mesti kena ada sewaktu berbuka atau bersahur di samping akan diceritakan kedai mana yang paling bagus untuk berbuka, untuk bersantai sementara tunggu mata mengantuk dan juga kedai yang mampu membuka selera ketika bersahur.
Jarang yang bertanya atau berbincang tentang berapa surah daripada 114 surah al-Quran, berapa juzuk daripada 30 juzuk kitab suci itu dan berapa ayat daripada 6,236 ayat keseluruhan al-Quran dengan 4,780 daripadanya diturunkan di Mekah dan dinamakan surah/ayat Makkiyyah manakala 1,456 ayat lagi diturunkan di Madinah dan dinamakan surah/ayat Madaniyyah yang sudah dibaca dihayati.
Juga jarang ditanya pada malamnya pula apakah diisi dengan sembahyang sunat terawih, dilipatgandakan sembahyang sunat tahajud, sunat tasbih dan macam-macam sembahyang sunat atau masih kekal pada bulan-bulan Ramadan yang lepas-lepas, banyak masa dihabiskan dengan bersantai di warung-warung menikmati pelbagai hidangan santai ketika rakan-rakan yang lain di masjid, surau atau madrasah, berterawih.
Pada siang harinya pula apakah ditukar tabiat daripada bercakap tentang hal-hal keduniaan yang bersifat mengumpat individu-individu tertentu, kepada membanyakkan berzikir dan beristighfar dan juga menyambung bacaan al-Quran yang dibaca pada malam hari atau menjelang pagi serta selepas sembahyang subuh supaya cepat khatam.
Memang diperakukan bahawa Ramadan memang bulan pesta, bulan bonus, bulan Mega sales dan aneka macam mega tetapi bukan dalam bentuk pesta melambakkan pelbagai juadah di meja makan, lebih-lebih lagi hingga sampai ke tatap menyumbang kepada pembaziran.
Sebaliknya, Ramadan adalah bulan Allah SWT melelong, membuat Mega sales dan memberi bonus pahala berganda kepada hamba-hamba-Nya yang mengambil kesempatan daripada berkatnya Ramdaan untuk bertaubat nasuha dan memperbanyakan ibadah dengan ganjaran berganda berbanding dengan bulan-bulan biasa.
Selain para penjual mendapat laba hasil larisnya jualan juadah berbuka dan bersahur, kita tidak akan dapat laba apa sepanjang Ramadan kalau kekalkan tabiat menjadikan ia sebagai pesta juadah sedangkan dari sudut amal ibadahnya tidak meningkat pun dan tetap juga kekal pada tahap biasa.
Apatah lagi jika yang berdosa membiarkan diri kekal dengan dosa tanpa bertaubat nasuha. Semalas mana pun kita, kena usahakan juga supaya khatam al-Quran sekali dalam bulan puasa yang mana kalau bulan-bulan biasa setiap ayat yang dibaca akan dibayar dengan 10 kebajikan oleh Allah dan jika dibaca keseluruhan ayat al-Quran yang mengandungi 1.2 juta huruf dibaca kita akan dapat 12 juta kebajikan, bila al-Quran dibaca pada bulan puasa, maka jumlah kebajikannya tentulah berlipat kali ganda lagi.
Demikian juga dengan amalan-amalan lain termasuk bersedekah, sembahyang sunat, berzikir, beristighfar, memulakan penghidupan baru yakni meninggalkan kehidupan mungkar kepada kehidupan yang diredai-Nya akan diberi juga pahala yang berganda.
Rugi benar kalau kita tidak rebut peluang yang Allah sediakan sepanjang Ramadan.
Fadilat puasa dan orang berpuasa
 |
Doa orang yang berpuasa tidak ditolak oleh Allah SWT. - Gambar hiasan |
RAMADAN amat sinonim dengan salah satu daripada rukun Islam iaitu berpuasa. Ibadat yang mempunyai 1001 macam rahsia dan hikmah. Begitu juga ia membawa kepada banyak pahala dan keuntungan bagi mereka yang berpuasa serta melakukan ketaatan pada bulan Ramadan.
Dibincangkan di sini fadilat Ramadan, puasa dan kelebihan puasa dan orang yang berpuasa;
lImam Ahmad dan Muhammad bin Nasar al-Baihaqi meriwayatkan daripada Abi Hurairah sabda Nabi SAW: Dikurniakan kepada umatku pada bulan Ramadan lima kelebihan yang tidak dikurniakan mana-mana umat sebelum mereka: Bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah dari bau kasturi, malaikat mengampunkan mereka sehingga berbuka, Allah hiasi setiap hari syurganya, kemudian berfirman hampir-hampirlah hambaku yang soleh yang merasai kesukaran tetapi terus menuju kepadamu, diikat padanya syaitan dan diampun bagi mereka pada akhir malam.
Hadis ini menunjukkan kemuliaan Ramadan dan mulut orang yang berpuasa di sisi Allah SWT di samping syaitan dibelenggu kerana kelebihan Ramadan.
lImam Bukhari, Muslim dan Ahmad meriwayatkan hadis daripada Sahal bin Sa'd sabda Rasulullah SAW: Sesungguhnya dalam syurga terdapat satu pintu yang dikenali dengan al-Raiyyan di mana yang berhak memasukinya hanya orang yang berpuasa. Apabila selesai masuk nescaya ditutupnya. Al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan daripada al-Zain bin al-Munir dalam al-Fath al-Bari: Sesungguhnya dikatakan pada Syurga, tidak dikatakan bagi Syurga untuk menggambarkan bahawa pintu itu sendiri sebahagian daripada kenikmatan dan kerehatan yang membawa lebihan rasa rindu kepadanya.
lKetiga: Mengikut riwayat al-Nasaie sama seperti di atas kecuali ditambah sabda Nabi SAW: Sesiapa yang masuk di dalamnya nescaya dapat meminum dan siapa yang minum nescaya tidak dahaga selama-lamanya.
Hadis ini menunjukkan kelebihan minuman dalam syurga yang menghilangkan dahaga selama-lamanya.
lMengikut riwayat Imam Ahmad dan al-Nasaie daripada Abi Hurairah r.a sabda Rasulullah SAW: Puasa merupakn perisai. Dan daripada Uthman bin Abi al-As; Puasa merupakan perisai daripada neraka seperti perisai seseorang daripada kamu pada masa peperangan selama mana ia tidak mengoyaknya dengan berdusta atau mengumpat. Ini kerana, puasa mempunyai kelebihannya yang tersendiri dan pada ghalibnya, mereka yang berpuasa akan memelihara nilai puasanya.
lAl-Baihaqi meriwayatkan daripada Uthman bin Abi al-As: Puasa merupakan perisai daripada azab Allah.
Hadis ini menunjukkan kelebihan puasa yang melindungi tuannya daripada disambar api neraka.
lImam Ahmad, Muslim dan al-Nasaie meriwayatkan daripada Abi Hurairah dan Abi Sa'id, Sesungguhnya Allah berfirman: Sesungguhnya puasa bagi-Ku dan Aku yang membalasnya dan sesungguhnya bagi orang berpuasa akan mendapat dua kegembiraan apabila ia berbuka nescaya bergembira dan apabila bertemu Allah nescaya ia gembira. Demi jiwa Muhammad ditangan-Nya bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada bau kasturi.
Hadis ini menggambarkan kemuliaan orang yang berpuasa semata-mata kerana Allah SWT yang sudah pasti mendapat pembalasan daripadanya.
lIbn Majah dan al-Hakim meriwayatkan daripada Ibn Umar bahawa Nabi SAW bersabda: Sesungguhnya orang yang berpuasa ketika berbuka mempunyai doa yang tidak ditolak.
Hadis ini menunjukkan kelebihan orang yang berpuasa dengan mustajabnya doa.
lAl-Dailami meriwayatkan daripada Ibn Umar katanya: Diam orang puasa merupakan tasbih, tidurnya adalah ibadat, doanya mustajab dan amalannya digandakan.
Hadis ini menunjukkan terlalu banyak kelebihan orang yang berpuasa sekalipun diam dan tidur.
lIbn Majah meriwayatkan daripada Ibn Jabir, Ahmad, al-Tabarani dan al- Baihaqi daripada Abi Umamah bahawa Nabi SAW bersabda: Sesungguhnya bagi Allah ketika berbuka puasa mempunyai mereka yang dibebaskan daripada neraka yang demikian itu pada setiap malam.
Hadis ini menunjukkan keampunan Allah SWT kepada yang berpuasa.
lAl-Baihaqi meriwayatkan daripada Abi Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda: Puasa merupakan separuh kesabaran dan atas tiap sesuatu mempunyai zakat dan zakat bagi tubuh badan adalah puasa.
Hadis ini menggambarkan betapa sabarnya orang yang berpuasa.
lImam Ahmad, al-Turmidzi dan al-Baihaqi meriwayatkan daripada Ummi Imarah: Sesungguhnya orang yang berpuasa apabila makan sentiasalah malaikat berselawat ke atasnya sehingga selesai makanannya.
Hadis ini dengan jelas menunjukkan betapa malaikat berdoa dan berselawat kepada yang berpuasa.
Sebenarnya banyak lagi kelebihan puasa dan Ramadan seperti mendapat syafaat dan dijauhkan daripada neraka.
Justeru, marilah sama-sama kita mengambil kesempatan dengan kunjungan Ramadan al-Mubarak dengan berpuasa dan beramal.
Selamat Berpuasa dan semoga diterima Allah.
Orang beriman tidak gentar seksaan dunia
 |
rakyat palestin yang sentiasa dizalimi oleh Zionis di dunia, insya-Allah akan mendapat balasan pahala dan syurga di akhirat kelak. - Gambar hiasan |
Mukadimah
SYED Qutub berkata: "Surah yang pendek ini membentangkan hakikat-hakikat akidah Islam dan asas kefahaman keimanan. Ia mengemukakan persoalan-persoalan yang mata besar yang memancarkan disekelilingnya sinaran cahaya yang kuat dan jauh pandangannya.
"Ia memancarkan di belakang konsep-konsep dan hakikat-hakikat secara langsung yang diungkapkan oleh nas ini sehingga hampir-hampir setiap ayat dan kadang-kadang setiap kalimatnya membuka pintu yang menampakkan sebuah alam hakikat yang luas dan sayup saujana memandang.
"Yang menjadi pokok perbicaraan secara langsung surah ini ialah peristiwa-peristiwa pembesar-pembesar yang menggali parit.
"Di zaman sebelum Islam ada sekumpulan orang-orang mukmin, yang menurut satu pendapat, mereka adalah penganut-penganut Kristian yang berpegang dengan akidah tauhid.
"Mereka diseksa oleh musuh-musuh mereka yang kejam dan zalim. Mereka dipaksa meninggalkan akidah tauhid dan agama yang dipegang mereka, tetapi mereka enggan dan tetap mempertahankan akidah mereka.
"Lalu pembesar-pembesar yang zalim itu menggali sebuah parit yang besar dan menyalakan api di dalamnya. Kemudian mereka campakkan kumpulan orang beriman itu ke dalam parit ini menyebabkan mereka mati terbakar. "Pembunuhan itu dilakukan di hadapan khalayak ramai yang dikerah dan dikumpulkan oleh para pembesar yang berkuasa untuk menyaksikan kematian orang mukmin yang terbunuh dengan cara amat dahsyat dan kejam itu.
"Pembesar-pembesar itu begitu terhibur dengan pemandangan pembakaran itu, iaitu pembakaran manusia-manusia mukmin".
Firman Allah SWT: Demi langit Yang mempunyai tempat-tempat peredaran bintang-bintang.
Sheikh al-Maraghi berkata: "Allah SWT bersumpah dengan bintang-bintang ini kerana penciptaan-Nya yang hebat. Hikmahnya yang besar dan kegunaannya bagi kehidupan manusia.
Ini menunjukkan bahawa benda-benda tersebut mempunyai pencipta Yang Maha Bijak dan Maha Mengatur. Allah SWT mendorong kita memperolehi bukti keagungan kekuasaan-Nya dan kebesaran Hikmah-Nya.
Firman Allah SWT: dan hari (pembalasan) Yang dijanjikan; dan makhluk-makhluk Yang hadir menyaksikan hari itu, serta segala keadaan Yang disaksikan.
Ibn Kathir berkata: "Para ahli tafsir berbeza pendapat mengenai hal tersebut. Dan kebanyakan berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan asy-Syahid (yang menyaksikan) adalah hari Jumaat, sedangkan al-Masyhud (yang disaksikan) adalah hari Arafah.
Firman Allah SWT: Celakalah kaum yang menggali parit, (Parit) api Yang penuh Dengan bahan bakaran, (Mereka dilaknat) ketika mereka duduk di kelilingnya, sambil mereka melihat apa yang mereka lakukan kepada orang yang beriman.
Sheikh al-Maraghi berkata: "Kejadian ini telah berlaku di Yaman hingga ke Najran. Kisah seorang pemeluk agama Nabi Isa a.s berdakwah kepada kaumnya yang masih beragama Yahudi. Dia memberitahu bahawa Allah SWT telah mengutuskan Nabi Isa dengan syariat baru, bagi menggantikan syariat mereka.
"Sebahagian kaum ini beriman. Kejadian ini sampai kepada Raja Dhu Nuwas, seorang yang beragama Yahudi. Dia segera datang dengan pasukan tenteranya dari Kota Himyar. Ketika orang itu ditangkap, mereka disuruh memilih antara tetap menganut agama Yahudi atau dibakar.
"Mereka dibuatkan pari, lalu dipenuhi bahan bakar dan dinyalakan. Kemudian seorang daripada orang yang beriman itu dibawa ke parit lalu disuruh membuat pilihan. Orang yang gentar melihat api dan takut akan seksa, kembali menganut agama Yahudi. Akan tetapi orang yang tetap teguh dengan Nabi Isa a.s dan menganggap ringan seksaan dunia kerana keyakinan mereka kepada pahala yang telah Allah SWT janjikan, mereka sanggup dilemparkan ke dalam api sampai binasa.
Syed Qutub berkata: "Ayat ini menggambarkan sikap mereka dan pemandangan ketika mereka menyalakan api dan mencampakkan orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan ke dalam api itu, sedangkan mereka duduk di tempat itu menyaksikan peristiwa penyeksaan yang kejam itu dari dekat.
"Mereka melihat peringkat-peringkat perkembangan penyeksaan itu, dan melihat bagaimana api itu menjilat badan-badan mangsanya. Mereka menonton dengan penuh kelazatan dan kegila-gilaan, seolah-oleh mereka mahu menerapkan pemandangan yang kejam itu di dalam hati mereka".
Firman Allah SWT: dan mereka tidak marah dan menyeksakan orang-orang Yang beriman itu melainkan kerana orang-orang itu beriman kepada Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Terpuji!
Ini kerana keimanan mereka yakni orang kafir amat benci kepada mereka yang beriman dalam kisah Ashab al-Ukhdud ini.
Firman Allah SWT: Tuhan Yang Menguasai Segala alam langit dan bumi. dan (ingatlah), Allah sentiasa menyaksikan tiap-tiap sesuatu. Ini menunjukkan betapa kuasanya Allah dan mampu melakukan apa sahaja. Ingatlah apa yang mereka kerjakan pasti menerima akibatnya.
Penutup
Namun, perkara ini tidak tamat setakat ini sahaja, malah di belakangnya terdapat ekoran yang lebih jauh dalam perkiraan Allah.
Demikian tamatlah kisah peristiwa pembunuhan kejam yang dilakukan membuatkan hati kita dipenuhi perasaan kagum terhadap kehebatan iman yang mengalahkan penindasan dan penyeksaan terhadap kekuatan akidah yang mengatasi nyawa dan terhadap kebebasan jiwa dari segala belenggu keinginan jasmani dan dari daya tarikan hidup di bumi.
Orang mukmin yang terbunuh itu memang dapat menyelamatkan nyawa mereka apabila mereka memilih kekalahan dari keimanan, tetapi andainya mereka berbuat begitu, betapa besar kerugian diri mereka di dunia sebelum akhirat!
Betapa besar kerugian seluruh dunia! Betapa besarnya kerugian mereka kerana membunuh konsep yang agung itu dan konsep kekerdilan hidup tanpa akidah dan konsep kejelikan hidup tanpa kebebasan dan konsep kerendahan dan kemunduran hidup apabila para pemerintah yang zalim menguasai jiwa manusia setelah mereka menguasai tubuh badan mereka.
Tajwid memelihara kesucian al-Quran
 |
Setiap muslim perlu berusaha mendalami ilmu tajwid supaya boleh membaca al-Quran dengan tepat dan betul. - Gambar hiasan |
MUKJIZAT al-Quran dalam bentuk perundangan dan susunan bahasanya amat tinggi dan tidak dapat di atasi selama-lamanya walaupun jin dan manusia berkumpul bersama untuk mencabarnya.
Al-Quran dijaga oleh Allah SWT sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya. (al-Hijr: 9)
Satu keistimewaan al-Quran yang perlu disedari bersama ialah pembaca mestilah membacanya dengan bertajwid.
Tajwid bermaksud menyebut huruf al-Quran dengan sebutan, tepat dan sahih.
Perkara ini tidak berlaku pada semua kalam atau perkataan makhluk kecuali kalam Allah SWT sahaja iaitu al-Quran.
Ulama bersepakat dalam memberi pandangan bahawa wajib membaca al-Quran secara bertajwid. Dalil dari al-Quran yang menunjukkan perkara tersebut ialah firman AllahSWT dalam surah al-Muzzamil ayat 4 bermaksud: Bacalah al-Quran secara tartil.
Ali Ibn Abi Talib r.a menafsirkan tartil bermaksud memperelok sebutan huruf dan mengetahui wakaf.
Bacaan al-Quran dari surah al-Fatihah hingga surah al-Nas iaitu 30 juzuk yang dibaca pada hari ini diterima secara bersambung sanadnya hingga kepada Rasulullah SAW.
Membaca huruf izhar secara izhar, huruf idgham diidghamkan, membaca huruf ikhfa' secara ikhfa', hukum iqlab dibaca dengan iqlab adalah bacaan yang dibaca oleh Rasulullah SAW. Begitu juga dengan hukum mad (panjang) dan hukum tajwid yang lain.
Pernah satu ketika Abdullah Ibn Masud r.a mengajar seorang membaca al-Quran. Ketika lelaki itu membaca kalimah al-Fuqara' dalam surah al-Taubah ayat 60 dengan memendekkan suaranya, Abdullah Ibn Masud menegurnya dengan berkata bukan begitu caranya Rasulullah mengajar aku membaca al-Quran.
Lelaki itu bertanya: "Bagaimana Rasulullah mengajar kamu wahai Ibn Masud?" Beliau menjawab "memanjangkanya."
Teguran Ibn Masud kepada lelaki tersebut yang membaca dengan kadar harakat yang tidak cukup pada kalimah fuqara' memberi faham kepada kita bahawa ia adalah satu perkara yang diambil perhatian oleh Rasulullah SAW ketika mengajar para sahabat membaca al-Quran.
Walaupun sebenarnya panjang dan pendek suara pada kalimah fuqara' tidak memberi kesan kepada perubahan makna.
Objektif utama ilmu tajwid ialah menjaga lidah dari membuat silap ketika membaca al-Quran. Ini menunjukkan bahawa tajwid menjaga nas al-Quran itu dibaca dengan bentuk yang tepat dan sahih semenjak ia diturunkan hinggalah ke hari kiamat.
Ibn al-Jazari menyatakan bahawa tidak syak bahawa memahami makna al-Quran dan perundanganya adalah satu ibadat. Turut dipanggil ibadat dalam berusaha memperbetulkan sebutan lafaz al-Quran dan sebutan hurufnya sebagaimana sifat yang diterima oleh imam-imam qiraat daripada Rasulullah saw.
Al-Quran yang wujud di pasaran begitu banyak, hiasan dalamannya dan bentuk khatnya amat menarik perhatian. Namun apakah kita membacanya dengan tajwid yang betul?
Jika bacaan kita menepati ilmu tajwid kita bersyukur kepada Allah SWT dan sebaliknya jika belum menepati hukum tajwid berusahalah mempelajarinya daripada guru-guru al-Quran yang berada berhampiran dengan kita.
Syaaban masa perbaiki diri bagi menghadapi Ramadan
2010/07/16
DARIPADA Aisyah, katanya: Rasulullah SAW sering berpuasa sehingga kami mengira bahawa Baginda akan berpuasa seterusnya. Dan Baginda sering berbuka sehingga kami mengira beliau akan berbuka terus. Dan aku tidak pernah melihat Baginda berpuasa terus sebulan penuh kecuali pada Ramadan. Dan aku juga tidak pernah melihat Baginda berpuasa sunat dalam sebulan yang lebih banyak daripada puasanya pada Syaaban. (Hadis riwayat al-Bukhari)
Syaaban ertinya berpecah atau bercerai-berai. Ia dinamakan demikian kerana orang Arab pada bulan itu akan berhijrah ke tempat lain untuk mencari air sehingga ke gua-gua. Ada mengatakan, Syaaban tanda pemisah yang memisahkan Rejab dan Ramadan.
Dapat disimpulkan, pengertian Syaaban adalah masa untuk manusia berebut-rebut mengejar kebajikan sebanyak mungkin sebagai latihan dan persediaan memasuki Ramadan.
Sebahagian ahli hikmah menyatakan, sesungguhnya Rejab adalah kesempatan untuk meminta ampun daripada segala dosa, Syaaban pula adalah kesempatan untuk memperbaiki diri daripada segala macam celaan dan Ramadan adalah masa untuk menerangkan hati dan membersihkan jiwa.
Antara amalan digalakkan pada Syaaban adalah memperbanyakkan puasa sunat. Kitab Durratun Nasihin ada menyebut Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: Sesiapa yang berpuasa tiga hari pada permulaan Syaaban dan tiga hari pada pertengahan Syaaban dan tiga hari pada akhir Syaaban, maka Allah mencatat untuknya pahala seperti pahala 70 nabi dan seperti orang yang beribadat kepada Allah selama 70 tahun dan apabila dia mati pada tahun itu maka dia seperti orang yang mati syahid.
Memperbanyak doa, zikir dan membaca selawat kepada Rasulullah. Sabda Rasulullah SAW: Sesiapa yang mengagungkan Syaaban, bertakwa kepada Allah, taat kepada-Nya serta menahan diri daripada perbuatan maksiat, maka Allah mengampuni semua dosanya dan menyelamatkannya dalam tahun itu daripada segala macam bencana dan penyakit. (Dipetik daripada kitab Zubdatul Waizhin)
Bertaubat dan meraikan malam 15 Syaaban atau lebih dikenali sebagai malam Nisfu Syaaban di mana sunat ia dihidupkan dengan membaca zikir dan al-Quran kerana malam itu adalah malam yang amat mustajab dan penuh dengan rahmat.
Syaaban ertinya berpecah atau bercerai-berai. Ia dinamakan demikian kerana orang Arab pada bulan itu akan berhijrah ke tempat lain untuk mencari air sehingga ke gua-gua. Ada mengatakan, Syaaban tanda pemisah yang memisahkan Rejab dan Ramadan.
Dapat disimpulkan, pengertian Syaaban adalah masa untuk manusia berebut-rebut mengejar kebajikan sebanyak mungkin sebagai latihan dan persediaan memasuki Ramadan.
Sebahagian ahli hikmah menyatakan, sesungguhnya Rejab adalah kesempatan untuk meminta ampun daripada segala dosa, Syaaban pula adalah kesempatan untuk memperbaiki diri daripada segala macam celaan dan Ramadan adalah masa untuk menerangkan hati dan membersihkan jiwa.
Antara amalan digalakkan pada Syaaban adalah memperbanyakkan puasa sunat. Kitab Durratun Nasihin ada menyebut Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: Sesiapa yang berpuasa tiga hari pada permulaan Syaaban dan tiga hari pada pertengahan Syaaban dan tiga hari pada akhir Syaaban, maka Allah mencatat untuknya pahala seperti pahala 70 nabi dan seperti orang yang beribadat kepada Allah selama 70 tahun dan apabila dia mati pada tahun itu maka dia seperti orang yang mati syahid.
Memperbanyak doa, zikir dan membaca selawat kepada Rasulullah. Sabda Rasulullah SAW: Sesiapa yang mengagungkan Syaaban, bertakwa kepada Allah, taat kepada-Nya serta menahan diri daripada perbuatan maksiat, maka Allah mengampuni semua dosanya dan menyelamatkannya dalam tahun itu daripada segala macam bencana dan penyakit. (Dipetik daripada kitab Zubdatul Waizhin)
Bertaubat dan meraikan malam 15 Syaaban atau lebih dikenali sebagai malam Nisfu Syaaban di mana sunat ia dihidupkan dengan membaca zikir dan al-Quran kerana malam itu adalah malam yang amat mustajab dan penuh dengan rahmat.
Seksa bagi orang kafir
Al-Maraghi berkata: Setelah Allah SWT menerangkan kenikmatan yang disediakan kepada orang yang beriman kepada-Nya dan rasul-Nya serta melakukan kebaikan yang diperintahkan, Dia menunjukkan apa yang disediakan kepada penderhaka sebagai balasan dosa-dosa mereka.
Dia juga menjelaskan keadaan orang kafir menghadapi orang yang beriman di dunia dan bagaimana orang beriman menghadapi orang kafir di akhirat kelak sebagai balasan terhadap sikap mereka di dunia dahulu.
Firman Allah SWT: Sesungguhnya orang-orang yang derhaka, mereka selalu tertawakan orang-orang yang beriman.
Syed Qutub berkata: Mereka mengejek dan ketawakan orang mukmin sama ada kerana keadaan hidup mereka yang miskin dan derita, kerana kelemahan mereka untuk menolak ejekan dan sendaan itu atau kerana orang-orang mukmin itu tidak menghiraukan tindak tanduk mereka yang jahil.
Semuanya itu menimbulkan gelak ketawa orang yang berdosa. Mereka telah menjadikan orang mukmin itu bahan ketawa, ejekan, gurauan dan sendaan.
Mereka melakukan tindakan jahat ke atas mereka kemudian ketawa melihat kesusahan yang menimpa orang yang beriman itu. Namun, orang mukmin tetap sabar dan mematuhi adab sopan.
Firman Allah SWT: Dan apabila orang-orang yang beriman lalu dekat mereka, mereka mengerling dan memejam celikkan mata sesama sendiri (mencemuhnya).
Al-Maraghi berkata: Apabila orang kafir melalui perkumpulan orang mukmin, mereka mengetawakan orang mukmin serta memburukkan dan mengejek mereka.
Firman Allah SWT: Dan apabila mereka kembali kepada kaum keluarganya, mereka kembali dengan riang gembira. Dan apabila mereka melihat orang-orang yang beriman, mereka berkata: Sesungguhnya orang-orang itu adalah golongan yang sesat!
Ibn Kathir berkata: Maksudnya ketika orang yang berbuat dosa itu kembali ke rumah mereka, maka mereka akan kembali dalam keadaan sedang gembira. Maksudnya apa pun yang mereka cari pasti mereka mendapatkannya.
Oleh yang demikian, mereka tidak mensyukuri nikmat yang dikurniakan kepada mereka. Justeru, mereka sibuk menghina dan dengki kepada orang mukmin. Maksudnya mereka berada dalam agama yang bukan agama mereka.
Firman Allah SWT: Pada hal mereka tidak diutus untuk menjaga sesat atau tidaknya orang yang beriman itu!
Al-Maraghi berkata: Allah SWT tidak mengutus orang kafir untuk menjadi pengawas kepada orang yang beriman. Dia juga tidak memberi kekuasaan kepada mereka untuk mengamati perbuatan mereka serta mengajar yang batil dan yang benar.
Oleh itu, mereka tidak boleh mencela apa yang mereka percayai sebagai kepercayaan sesat menurut fikiran mereka yang rosak itu. Mereka hanya diperintah memikirkan diri sendiri sehingga dapat memperbetulkan kesalahan mereka.
Jika mereka dapat mengerjakan perkara itu pasti mereka mampu mengerjakan kewajipannya dalam kehidupan di dunia ini. Kemudian Allah SWT menyebutkan perlakuan orang beriman kepada mereka pada hari kiamat, untuk menghiburkan mereka daripada penderitaan dan keteguhan serta balasan kerana kesabaran mengembangkan cahaya iman.
Firman Allah SWT: Maka pada hari ini, orang yang beriman pula tertawakan orang yang kafir itu. Sambil mereka berehat di atas pelamin-pelamin (yang berhias), serta melihat (hal yang berlaku kepada musuhnya).
Syed Qutub berkata: Maksudnya pada hari ini orang kafir dihijabkan daripada Allah SWT, mereka terseksa dengan hijab yang menghilangkan sifat insaniah mereka, kerana itu mereka dimasukkan ke dalam neraka dengan penuh sendaan dan penghinaan.
Firman Allah SWT: (untuk menambahkan kegembiraan mereka, mereka ditanya): Bukankah orang yang kafir itu telah dibalas akan apa yang mereka telah kerjakan dahulu?
Ibn Kathir berkata: Maksudnya apakah orang-orang kafir itu akan diberi ganjaran atau tidak atas apa yang mereka lakukan terhadap orang mukmin berupa caci maki dan penghinaan?
Maksudnya mereka telah diberi balasan dengan azab yang paling lengkap lagi sempurna.
Syed Qutub berkata: Al-Quran mewujudkan hati-hati yang disediakan untuk memikul amanah dakwah. Hati itu pastilah tabah, kuat dan ikhlas iaitu ia berjuang dan berkorban bukan mengharapkan sesuatu faedah dunia.
Ia tidak menunggu sesuatu yang lain melainkan akhirat. Ia tidak mengharapkan sesuatu apa melainkan keredaan Allah SWT.
Itulah hati yang bersedia untuk meneruskan perjalanan mereka dalam kepayahan, kesusahan, pengharaman, keseksaan, pengorbanan dan penderitaan tanpa mengharapkan balasan yang cepat di bumi dalam bentuk kemenangan dakwah, kejayaan Islam dan keunggulan umat Islam.
Apabila hati ini telah diwujudkan iaitu hati yang tahu di dalam perjalanan mereka di bumi tiada kewajipan lain di hadapan mereka melainkan hanya masa balasan dan penyelesaian di antara yang benar dan batil.
Apabila hati ini telah diwujudkan dan Allah mengetahui kejujuran niat mereka untuk melaksanakan janji setia mereka, barulah kemenangan di bumi datang kepada mereka dan Allah menjadikan kemenangan itu amanah bukan kemenangan untuk mereka, tetapi membolehkan mereka memikul amanah agama Allah SWT.
Hati-hati seperti inilah yang layak menunaikan amanah Allah yang tidak menjanjikan apa-apa keuntungan. Hati-hati inilah yang tidak mengharapkan apa-apa faedah dunia.
Mereka benar-benar jujur kepada Allah SWT sejak mereka tahu satu-satunya balasan untuk mereka adalah keredaan Allah SWT.
Semua ayat yang menyebutkan kemenangan dunia diturunkan di Madinah selepas itu iaitu selepas persoalan kemenangan ini berada di luar program orang mukmin dan di luar harapan dan cita-cita mereka kemudian.
Kemenangan itu sendiri datang kerana kehendak Allah SWT mahukan agama ini tegak di alam realiti hidup manusia dalam bentuk amali yang boleh dilihat generasi seterusnya.
Adab bermunajat
 |
Kita disuruh berdoa sebagai tanda perhambaan kepada Allah yang Maha Kuasa. - Gambar hiasan |
KITA tidak hanya dituntut menjaga adab dengan manusia sahaja, bahkan juga dengan Allah SWT. Seorang wali Allah, Wahab r.a. mengatakan: "Aku telah membaca dalam sebahagian kitab suci, bahawa Allah SWT berkata: Hambaku, patuhlah kepadaku terhadap apa yang telah aku perintahkan kepadamu, dan jangan kamu mengajar aku dengan sesuatu demi kemuslihatanmu.
"Aku akan memuliakan kepada sesiapa sahaja yang memuliakan aku, sebaliknya aku akan menghina sesiapa yang merendah-rendahkan perintahku, dan Aku tidak melihat pada hak seseorang hamba sehingga hamba itu melihat pada hak-Ku".
Manusia mengharapkan pertolongan Allah apabila berhadapan dengan kesusahan, mala petaka, musibah dan lain-lain.
Manusia bermohon kepada Allah agar kehendak dan keinginannya tercapai. Jika sebaliknya, maka tidak ada apa dilakukan kerana tidak ada apa-apa tujuan.
Manusia yang tidak bermohon kepada Allah, adalah orang yang sombong.
Sikap manusia ini dijelaskan menerusi firman Allah SWT yang bermaksud: ...dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaku, akan masuk neraka jahanam dalam keadaan hina. (al-Mukmin: 60)
Inilah sikap manusia. Apabila ditimpa apa jua musibah yang tidak menguntungkan dirinya akan berhubung dengan Allah, jika sebaliknya Allah tidak dihajati lagi.
Sikap sebegini menampakkan manusia tidak memahami adab dengan Allah. Ini kerana berdoa bukan untuk memohon agar Allah perkenankan hajat, tetapi ia menunjukkan sifat perhambaan manusia kepada Allah sebagai merendah diri kepada-Nya.
Sepatutnya kita bermohon kepada Allah, tetapi Dia yang berhak menentukan pada apa yang kita pilih. Ini kerana kita tidak mengetahui hakikat yang sebenar adakah yang kita pilih baik atau buruk di sisi Allah SWT.
Menjadi tanggungjawab Allah untuk memperkenankan bila dan apa yang kita pohon. Apa yang kita kehendaki tidak bermakna Allah menghendaki. Kita suka tidak semestinya Allah suka.
Allah perkenankan doa
Menurut Ibn 'Ataillah, terdapat tiga jenis manusia dalam berdoa kepada Allah:
lManusia yang tidak pernah berpaling daripada Allah. Sentiasa menyerah diri kepada-Nya dengan harapan mencapai reda Allah. Menerima apa sahaja ketentuan Allah dan sentiasa bersangka baik sama ada Allah perkenan doanya atau tidak.
lManusia yang berdoa kepada Allah dan yakin bahawa Allah tetap dengan janji-Nya dan sesekali tidak menyalahi janji-Nya.
Jika hajatnya belum tercapai dan doanya lambat diperkenankan, dia beranggapan positif bahawa kemungkinan cara dan kaedah, atau pelakuannya yang tidak mengikut perintah Allah. Masih melakukan maksiat sama ada disedari atau tidak.
Harapannya sentiasa tinggi agar Allah memperkenan doanya, lalu dia gembira apabila diperkenankan-Nya dan disyukuri.
lManusia yang tidak pernah putus harapan berdoa kepada Allah untuk memohon apa yang dihajati.
Namun pada masa yang sama meninggalkan perintah Allah, mengerjakan larangan dan tegahan Allah dan hatinya tidak sejajar dengan apa yang didoakan. Doa orang seperti ini lambat dimakbulkan.
Apabila doanya lambat diperkenankan hatinya menjadi ragu-ragu dan timbul kebimbangan.
Wirid dan warid
Dua perkara ini saling berkait di dalam perhubungan manusia dengan Allah. Bagi mencapai reda Allah dan syurga-Nya maka seseorang hamba itu perlu berwirid.
Wirid adalah segala amal soleh yang dilakukan oleh seseorang hamba untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Wirid ini hendaklah dilakukan secara berterusan dan jika tertinggal maka segera diqada.
Hasil daripada usaha dan ketekunan wirid ini, maka Allah akan menganugerahkan warid. Warid adalah sesuatu yang dianugerahkan atau kemuliaan yang diberi Allah kepada seseorang hamba berkat amal solehnya.
Anugerah dan kemuliaan ini yang datang daripada Allah dalam bentuk nur. Ia tidak dapat dilihat dengan pancaindera mata, hati akan dilimpahi dengan ilmu tentang ketuhanan dan menjadikan imannya semakin bertambah.
Ini bermakna warid adalah kurniaan Allah SWT kepada hamba-Nya yang taat dan patuh serta tunduk kepada-Nya. Wirid adalah kewajipan kita yang dituntut oleh Allah ke atas kita. Ibn 'Ataillah al-Askandari menyebutkan bahawa: "Datangnya bantuan Allah adalah berdasarkan kepada sejauh mana persiapan hamba-Nya".
Wirid adalah menjadi hak Allah untuk ditunaikan oleh manusia dengan mengerjakan segala yang wajib dan menampungnya dengan amalan sunat.
Inilah akhlak orang yang beriman dan menjadi jalan ahli ibadat bagi menambah dan meningkatkan imannya kepada Allah SWT. Inilah yang dianjurkan oleh Nabi SAW di dalam sabda-Nya yang bermaksud: "Sebaik-baik amal kepada Allah ialah amal yang dilakukan secara berterusan walaupun sedikit."
Transformasi masjid kita
 |
RUANG dewan solat utama menjadi lokasi utama sepanjang seminar bagi pelajar Tahun 6 dari sekolah-sekolah di Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur. |
KELAZIMAN masyarakat sekarang suka ke tempat-tempat yang mampu menyediakan pelbagai keperluan mental, fizikal dan pada masa sama mengisi kerohanian mereka di bawah satu bumbung.
Ke mana, kalau tidak ke pusat membeli-belah utama. Di mana di situ, ditawarkan pelbagai keperluan dalam bermacam-macam bentuk untuk semua peringkat umur tidak kira dewasa, remaja, kanak-kanak malah golongan warga emas turut tidak dipinggirkan.
Senario happening sebegini jarang atau tidak keterlaluan dikatakan langsung tidak pernah berlaku di masjid-masjid kita bukan? Hal ini timbul disebabkan kita sendiri telah menyempitkan fungsi masjid, maka wujudlah fenomena di mana masjid dianggap sekadar tempat ibadat semata-mata.
Natijahnya, masjid-masjid yang dibina dengan kos mencecah puluhan juta ringgit dan berdiri megah itu hanya berperanan sebagai lambang agama Islam. Tambah mengharukan bila masjid hanya kelihatan 'hidup' pada waktu-waktu solat lima waktu, solat jumaat dan hari kebesaran Islam. Selain dari waktu itu, ia kembali sunyi dan tidak berpenghuni.
Ini tidaklah bermaksud masjid kita perlu ikut jejak seperti pusat membeli-belah dalam usaha menarik orang ramai. Namun, sewajarnya pihak pengurusan masjid perlu memikirkan cara untuk menarik minat semua pihak untuk ke masjid, sekali gus memakmurkan rumah Allah ini.
Mengimbas fungsi dan peranan masjid pada zaman kegemilangan Islam, masjid merupakan sebuah institusi di mana setiap aktiviti umat Islam, baik yang berbentuk kemasyarakatan, pendidikan, iqtisad (perekonomian), siasah, riadah dan sebagainya dijalankan. Dengan kata lain, masjid pada zaman tersebut berfungsi sebagai pemangkin kepada aktiviti-aktiviti harian masyarakat.
Lantas berasaskan fungsi dan peranan masjid itu sendiri iaitu sebagai pusat ibadah dan pengembangan ilmu, ujar Imam Besar Masjid Wilayah Persekutuan, Zakariah Isa mengakui Masjid Wilayah telah memperkenalkan konsep memasyarakatkan masjid.
"Ini bermakna pihak masjid akan lebih memperbanyakkan aktiviti kepada masyarakat supaya sama-sama memakmurkan masjid kepada seluruh lapisan masyarakat tanpa mengira peringkat usia iaitu; kanak-kanak, remaja, dewasa dan usia emas.
"Kalau sebelum ini fungsi masjid sebagai pusat ibadah memang telah diketahui umum, sekurang-kurangnya solat lima waktu dan solat Jumaat. Kini peranan lebih luas masjid itulah yang perlu ditonjolkan lagi kepada semua lapisan masyarakat.
"Lantaran itu, Masjid Wilayah telah mula menganjurkan pelbagai program yang lebih kreatif dalam menarik masyarakat Islam supaya melihat masjid itu sebagai satu tempat tumpuan yang utama.
"Malah berasas tujuan untuk mentarbiahkan umat, maka kita pelbagaikan aktiviti secara yang menarik. Usaha ini juga secara tidak langsung sebagai satu cara penjenamaan semula institusi masjid supaya tidak lagi terikat dengan urusan ibadah, kematian dan perkahwinan semata-mata," kata Zakariah ketika ditemui di pejabat beliau, baru-baru ini.
Tambah Zakariah, buat masa ini penganjuran aktiviti-aktiviti di Masjid Wilayah lebih memfokuskan kepada golongan remaja dan belia, di samping melihat kepada isu semasa dan keperluan masyarakat Islam masa kini.
Masjid Wilayah juga katanya lagi, sedang dalam perancangan untuk menyediakan kaunter khidmat nasihat yang akan memberikan pelbagai bantuan, khidmat nasihat, penerangan, penyaluran maklumat dan bimbingan kepada sebarang permasalahan yang dihadapi orang ramai.
"Jika diperhatikan dalam tempoh 10 tahun kebelakangan ini, telah banyak perbincangan dilakukan oleh pihak berkuasa agama di peringkat pusat dan negeri tentang fungsi masjid masa kini. Maka kini telah sampai satu tahap di mana semua cadangan, penemuan dan hasil resolusi tersebut diaplikasikan serta diterjemahkan dalam bentuk perlaksanaanya.
"Sebab itulah, beberapa tahun kebelakangan ini kita dapat lihat telah diperkenalkan tadika, sekolah rendah agama dan pelbagai penganjuran aktiviti yang keluar daripada format kebiasaan sebuah rumah ibadah mula dilaksanakan di masjid.
"Malah alhamdulillah, setiap daripadanya mendapat sambutan sama ada kariah situ mahupun orang ramai. Kesemua usaha-usaha ini telah menampakkan satu transformasi kepada institusi masjid di negara ini," katanya.
Sementara itu, pada 5 hingga 8 Julai baru-baru ini Masjid Wilayah Persekutuan telah menganjurkan Seminar Kecemerlangan Pelajar UPSR, PMR dan SPM 2010 dengan kerjasama Jabatan Pelajaran Wilayah Persekutuan.
Pegawai Penyelarasnya, Abdul Halim Zakaria Al-Hafiz memberitahu bahawa seramai 240 orang pelajar tahun enam telah terpilih dari sekolah-sekolah sekitar Wilayah Persekutuan yang akan menjalani peperiksaan Ujian Penilaian Sekolah Rendah (UPSR) untuk mengikti seminar empat hari ini.
"Mereka ini telah dibahagikan kepada dua kumpulan iaitu, 120 untuk cemerlang dan selebihnya untuk kumpulan sederhana. Kami terpaksa pecahkan agar mereka ini berada pada tahap yang betul, sekali gus memudahkan tenaga pengajar atau penceramah yang terlibat apabila mengetahui tahap sebenar sasaran mereka itu.
"Manakala bagi pelajar peperiksaan Penilaian Menengah Rendah (PMR) pula, pada kali ini kami membuka peluang kepada pelajar yang mengambil subjek Pendidikan Islam dan Bahasa Arab di mana pada tahun ini peperiksaan adalah dalam format baru. Jadi seminar sebegini perlu bagi persiapan menjelang peperiksaan.
"Untuk mata pelajaran teras PMR pula akan diadakan pada Ogos. Sementara seminar bagi pelajar yang akan menduduki peperiksaan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) pula akan diadakan pada awal September," kata Abdul Halim uniknya seminar ini menggunakan wang tabung masjid yang diperoleh daripada sumbangan orang ramai.
Terang Abdul Halim lagi, penganjuran seminar pertama ini adalah rentetan daripada penganjuran kelas-kelas tuisyen yang telah berjalan selama dua tahun sebelum ini. Namun memandangkan kehadiran pelajar yang kurang memuaskan pada tahun-tahun sebelum ini maka cadangan dan idea Seminar Kecemerlangan Pelajar tercetus.
Diharap seminar ini akan menambah motivasi dan sebagai satu suntikan semangat kepada pelajar untuk menghadapi peperiksaan pada tahun ini, sekali gus menambah kesungguhan pelajar untuk bersedia dan berazam untuk berjaya dengan cemerlang.
Memahami Israk dan Mikraj
 |
Kefarduan solat yang dianugerahkan kepada Nabi Muhammad SAW pada peristiwa Israk Mikraj. - Gambar hiasan |
SEPERTI yang telah kita mukadimahkan pada minggu lepas, untuk beberapa waktu kita akan memanfaatkan ruangan ini untuk menggali mutiara-mutiara hikmah daripada kitab Mafahim Yajib an Tusohhah (Kefahaman-kefahaman Yang Wajib Diperbetulkan) tulisan al-Allamah al-Muhaddith Prof. Dr. Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki.
Oleh kerana kita sedang melalui bulan-bulan dan hari-hari yang istimewa dalam Islam, eloklah kita meneliti beberapa isi buku ini yang bertujuan memperbetulkan kefahaman kita tentang perbuatan menyambut hari-hari kebesaran dalam Islam.
Kita sedang berada dalam 'musim' Israk dan Mikraj. Kefahaman dan sikap masyarakat dalam melalui hari-hari ini memang berbeza malah mungkin juga bercanggah. Ada yang langsung tidak menyedari datang dan perginya 27 Rejab kerana terlampau sibuk dan kurang peka pula pada perjalanan kalendar Islam.
Tidak kurang yang menyambut kedatangannya dengan penuh gembira dan bersemangat dengan mengadakan pelbagai majlis sambutan. Ada pula yang mempertikaikan kewajaran menyambutnya, seperti mana mereka menolak sambutan hari-hari kebesaran Islam yang lain.
Di akhir-akhir kitab Mafahim ini, pengarangnya ada menyentuh isu sambutan hari-hari kebesaran Islam. Di situ beliau berkongsi keyakinannya tentang kesepakatan ulama bahawa perbuatan ini jika dianggap sebagai suatu adat dan tradisi untuk menghimpunkan orang ramai bagi mendekatkan diri dengan agama tanpa dianggap sebagai suatu pensyariatan khusus adalah suatu amalan yang terpuji dan tidak bercanggah dengan mana-mana usul agama.
Beliau menghuraikan lagi, "Bagi saya, memanfaatkan peluang berkumpul bersama umat Islam dengan berdoa, bertawajjuh kepada Allah SWT, menagih limpahan anugerah, kebaikan dan keberkatan daripada-Nya adalah lebih besar daripada faedah hanya mengingati atau mengenang peristiwa tersebut.
Menggunakan kesempatan berkumpul bersama orang ramai dengan memberikan peringatan, petunjuk, nasihat dan dorongan kepada mereka ke arah kebaikan, adalah lebih utama daripada menegah, menolak dan mengingkari perkumpulan mereka dengan alasan yang tidak mendatangkan sebarang faedah.
Apa yang dapat disaksikan, penolakan dan pengingkaran mereka itu tidak memberikan apa-apa faedah dan manfaat. Setiap kali bertambah kuat pengingkaran dan penolakan terhadap perbuatan mereka, semakin bertambah kuat pula penerimaan mereka dan semakin tegas pegangan mereka terhadapnya hinggakan seolah-olah orang yang melarang perbuatan mereka merupakan pendorong dan penggalak untuk mereka melakukannya tanpa disedari.
Para cendekiawan dari kalangan ahli fikir dan pendakwah sangat berkeinginan untuk mendapatkan sebuah tempat mengumpulkan orang ramai bagi menyebarkan pandangan-pandangan mereka dan mengajak untuk menyertai barisan mereka.
Oleh kerana itulah, kamu dapat lihat, mereka selalu datang ke taman, kelab dan tempat-tempat umum yang biasa terdapat banyak perkumpulan orang untuk melakukan apa yang mereka ingin lakukan. Kami lihat, umat Islam sering berkumpul di dalam majlis-majlis bersempena hari kebesaran Islam dengan penuh minat, keazaman dan kesungguhan. Justeru, apakah yang wajib kita lakukan terhadap mereka?
Sesungguhnya menyibukkan diri dengan kerja-kerja mengingkari dan menolak hukum perkumpulan mereka dan sebagainya adalah sia-sia sahaja, bahkan merupakan suatu kebodohan dan kejahilan. Ini kerana, kita hanya mensia-siakan peluang besar dan melenyapkan kesempatan yang tidak mungkin menjadi baik sesuatu masa dengannya, kecuali dalam kesempatan seperti ini. Justeru, manfaatkanlah perhimpunan besar ini." (H. 961-963, edisi terjemahan Yayasan Sofa)
Sikap yang disarankan oleh pengarang kitab ini adalah lebih selamat dan selari dengan sangka baik terhadap Islam dan umatnya berbanding sikap menentang atau membidaahkannya. Beliau turut menulis khusus tentang keistimewaan Israk dan Mikraj bertajuk al-Anwar al-Bahiyyah min Isra' wa Mi'raj Khayr al-Bariyyah (edisi terjemahannya ada dikeluarkan oleh murid kanannya di Malaysia, Syeikh Muhammad Fuad bin Kamaludin al-Maliki, Penasihat Yayasan Sofa Negeri Sembilan).
Buku ini menyarankan agar menggunakan semaksima mungkin peringatan terhadap Israk dan Mikraj itu untuk meningkatkan makrifah dan kasih terhadap Allah SWT dan Rasul-Nya. Apakah ada perkara yang lebih baik bagi kita selain daripada itu? Dan betapa banyakkah rahsia-rahsia agung dalam peristiwa Israk dan Mikraj yang berpotensi membantu kita menggapainya.
Berkongsi keriangan dan kenangan manis Israk dan Miraj dengan insan yang paling kita kasihi ini terlebih wajar kita amalkan apabila mengenang bahawa anugerah Allah SWT kepada Baginda SAW juga adalah kurniaan bagi kita sebagai umatnya. Kefarduan solat yang dianugerahkan kepada Nabi pada malam tersebut juga adalah bagi kita dan merupakan keizinan untuk kita umat Muhammad SAW untuk turut berhubung dan berbicara dengan Allah SWT pada setiap hari.
Kemuliaan dan keutamaan Nabi SAW di sisi Allah SWT yang terzahir di malam itu tidaklah terbatas kepada diri Baginda SAW malah melimpah kepada kita umatnya sehingga kita dinobatkan sebagai umat yang paling mulia dan akan lebih dahulu memasuki pintu Syurga berbanding umat Nabi-nabi yang lain. Allahu akbar wa lillahil hamd!
Menginsafi betapa banyaknya faedah, rahsia, cahaya dan hikmah di sebalik sambutan hari-hari kebesaran Islam seumpama Israk dan Mikraj ini, tidak hairanlah jika Allah SWT sendiri telah menyenaraikannya sebagai antara tugas utama pengutusan para Rasul seperti yang tergambar dalam firman-Nya dalam surah Ibrahim ayat 5.
Semoga kita semua tersenarai di kalangan mereka yang benar-benar menunaikan hak peristiwa yang agung ini.
Ulul Albab: Perutusan Umar al-Khattab panduan hakim buat keputusan adil
Oleh Abdurrahman Haqqi
2010/07/11
DALAM akhbar ini lebih 12 tahun lalu (17 April 1998), penulis pernah mengulas topik yang menjadi perbincangan hangat ketika penggunaan internet di merata dunia masih baru. Perbincangannya diberikan tajuk ‘Tiba masanya hakim wanita di Mahkamah Syariah’.
Hari ini pro dan kontra pelantikan wanita sebagai hakim syarie boleh dikatakan selesai dengan keputusan kerajaan memilih pandangan ulama yang membenarkan pelantikan wanita sebagai hakim walaupun ia tidak selari dengan pandangan Mazhab Syafie.
Dalam kaedah fikah disebutkan ikhiyar al-hakim yarfa'u al-khilaf, bermakna pilihan pemerintah ke atas pendapat dalam permasalahan yang ada perbezaan pendapat mengenainya menjadi kata pemutus. Ertinya, perbincangan mengenai boleh atau tidak wanita menjadi hakim syarie sudah tidak relevan lagi. Minggu lalu, dua hakim syarie wanita diumumkan iaitu Suraya Ramli dan Rafidah Abdul Razak. Pada muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan 2005 sudah dinyatakan wanita boleh dilantik menjadi hakim syarie.
Israk Mikraj Rasulullah SAW tidak terlepas daripada kisah golongan hawa iaitu Ummu Hani, sepupu dan Aisyah, isteri Baginda. Dua wanita ini yang mendominasi riwayat kisah mukjizat Rasulullah terbesar selepas al-Quran.
Selepas dua wanita dilantik untuk bekerja sama dengan saudara lelaki mereka dalam menegakkan keadilan, pasti semua umat juga menerima pandangan dan keputusan mereka seperti keputusan hakim lelaki.
Yang terpenting daripada hakim sama ada lelaki mahupun wanita ialah bolehkah mereka ‘mempraktikkan’ perutusan Khalifah Umar ibn al-Khattab ketika melantik Abu Musa al-Asy'ari sebagai Hakim Basrah, dekat Iraq menyatakan: “Sesungguhnya menjalankan tugas kehakiman adalah kewajipan yang tidak dipertikaikan dan jalan yang mesti diikuti. Hendaklah kamu memahami dengan baik apabila ia dikemukakan. Sesungguhnya tidak ada guna bercakap mengenai hak yang tidak dapat dilaksanakan.
“Hendaklah melayani orang ramai yang datang ke penghakiman kamu sama rata supaya perbuatan itu menutup perasaan tamak seorang yang mulia untuk berlaku curang dan tidak melahirkan putus asa kepada seorang yang lemah untuk mendapatkan keadilan. Keterangan hendaklah dibuktikan oleh pihak yang mengingkari dakwaan manakala sumpah diminta daripada orang yang menafikan. Sulh (perdamaian) adalah harus antara orang Islam kecuali yang menghalalkan yang haram.
“Sesiapa yang mendakwa sesuatu hak tidak dapat dikemukakan (ghaib) di hadapan mahkamah atau sesuatu keterangan hendaklah kamu memberikan tempoh untuk membawanya, jika dia berjaya mengemukakan keterangan, berikan haknya. Sebaliknya, jika dia tidak berjaya berbuat demikian maka dia tidak ada kes.
“Keputusan ini adalah kemuncak keuzuran yang boleh diberi. Jangan menjadi penghalang kepada kamu keputusan yang sudah kamu buat pada hari ini yang selepas itu kamu mendapat petunjuk akan kebenaran, daripada merujuk keputusan kamu itu dan kembali kepada kebenaran.
“Kemudian hendaklah kamu memahami perkara yang tiada hukumnya dalam al-Quran mahupun Sunnah. Pada ketika itu hendaklah kamu lakukan perbandingan (qiyas) dan pastikan masalah yang ada persamaan, kemudian buatkan keputusan yang pada penelitian kamu ia lebih dekat kepada Allah dan kebenaran. Hendaklah kamu menjauhkan diri daripada perasaan marah, khuatir, takut dan berasa tidak senang hati dengan orang ramai serta bersikap berpura-pura pada masa perbicaraan dijalankan. Allah SWT hanya menerima perbuatan hamba-Nya yang dilakukan dengan niat yang ikhlas.”
Alangkah bahagianya mendapat pahala serta-merta daripada Allah dan juga rahmat-Nya
Hari ini pro dan kontra pelantikan wanita sebagai hakim syarie boleh dikatakan selesai dengan keputusan kerajaan memilih pandangan ulama yang membenarkan pelantikan wanita sebagai hakim walaupun ia tidak selari dengan pandangan Mazhab Syafie.
Dalam kaedah fikah disebutkan ikhiyar al-hakim yarfa'u al-khilaf, bermakna pilihan pemerintah ke atas pendapat dalam permasalahan yang ada perbezaan pendapat mengenainya menjadi kata pemutus. Ertinya, perbincangan mengenai boleh atau tidak wanita menjadi hakim syarie sudah tidak relevan lagi. Minggu lalu, dua hakim syarie wanita diumumkan iaitu Suraya Ramli dan Rafidah Abdul Razak. Pada muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan 2005 sudah dinyatakan wanita boleh dilantik menjadi hakim syarie.
Israk Mikraj Rasulullah SAW tidak terlepas daripada kisah golongan hawa iaitu Ummu Hani, sepupu dan Aisyah, isteri Baginda. Dua wanita ini yang mendominasi riwayat kisah mukjizat Rasulullah terbesar selepas al-Quran.
Selepas dua wanita dilantik untuk bekerja sama dengan saudara lelaki mereka dalam menegakkan keadilan, pasti semua umat juga menerima pandangan dan keputusan mereka seperti keputusan hakim lelaki.
Yang terpenting daripada hakim sama ada lelaki mahupun wanita ialah bolehkah mereka ‘mempraktikkan’ perutusan Khalifah Umar ibn al-Khattab ketika melantik Abu Musa al-Asy'ari sebagai Hakim Basrah, dekat Iraq menyatakan: “Sesungguhnya menjalankan tugas kehakiman adalah kewajipan yang tidak dipertikaikan dan jalan yang mesti diikuti. Hendaklah kamu memahami dengan baik apabila ia dikemukakan. Sesungguhnya tidak ada guna bercakap mengenai hak yang tidak dapat dilaksanakan.
“Hendaklah melayani orang ramai yang datang ke penghakiman kamu sama rata supaya perbuatan itu menutup perasaan tamak seorang yang mulia untuk berlaku curang dan tidak melahirkan putus asa kepada seorang yang lemah untuk mendapatkan keadilan. Keterangan hendaklah dibuktikan oleh pihak yang mengingkari dakwaan manakala sumpah diminta daripada orang yang menafikan. Sulh (perdamaian) adalah harus antara orang Islam kecuali yang menghalalkan yang haram.
“Sesiapa yang mendakwa sesuatu hak tidak dapat dikemukakan (ghaib) di hadapan mahkamah atau sesuatu keterangan hendaklah kamu memberikan tempoh untuk membawanya, jika dia berjaya mengemukakan keterangan, berikan haknya. Sebaliknya, jika dia tidak berjaya berbuat demikian maka dia tidak ada kes.
“Keputusan ini adalah kemuncak keuzuran yang boleh diberi. Jangan menjadi penghalang kepada kamu keputusan yang sudah kamu buat pada hari ini yang selepas itu kamu mendapat petunjuk akan kebenaran, daripada merujuk keputusan kamu itu dan kembali kepada kebenaran.
“Kemudian hendaklah kamu memahami perkara yang tiada hukumnya dalam al-Quran mahupun Sunnah. Pada ketika itu hendaklah kamu lakukan perbandingan (qiyas) dan pastikan masalah yang ada persamaan, kemudian buatkan keputusan yang pada penelitian kamu ia lebih dekat kepada Allah dan kebenaran. Hendaklah kamu menjauhkan diri daripada perasaan marah, khuatir, takut dan berasa tidak senang hati dengan orang ramai serta bersikap berpura-pura pada masa perbicaraan dijalankan. Allah SWT hanya menerima perbuatan hamba-Nya yang dilakukan dengan niat yang ikhlas.”
Alangkah bahagianya mendapat pahala serta-merta daripada Allah dan juga rahmat-Nya
Israk, Mikraj anugerah untuk semua umat manusia
Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
2010/07/10
Rasulullah lalui peristiwa luar biasa, terima pensyariahan ibadat solat secara langsungMAJLIS memperingati Israk dan Mikraj yang menjadi catatan penting sejarah perkembangan Islam di negara ini disambut dengan menganjurkan ceramah supaya umat Islam dapat mengambil iktibar dan pengajaran daripada peristiwa itu.
Israk dan Mikraj dilalui Rasulullah bukan peristiwa biasa atau hanya sekadar perjalanan untuk melihat kehebatan alam semesta. Perjalanan itu mempunyai makna dan hikmah cukup mendalam bagi Rasulullah secara peribadi serta umat Islam keseluruhan.
Israk dan Mikraj petanda bahawa risalah Islam disampaikan Rasulullah bukan untuk bangsa Arab saja tetapi seluruh alam maya yang terdiri daripada umat manusia dan jin, sebagai penghormatan kepada Rasulullah selaku rasul akhir zaman yang tidak dianugerahkan kepada rasul dan nabi sebelumnya.
Latar belakang sejarah perjalanan malam Rasulullah itu kerana kegelisahan dan kesedihan baginda akibat tentangan, ancaman, pemulauan, ejekan dan kecaman daripada kaum kafir musyrik terhadapnya.
Pada masa sama, Rasulullah kehilangan dua tonggak utama yang menjadi tulang belakang gerakan dakwah menyeru kaumnya kepada Islam iaitu isteri tercinta Saidatina Khadijah dan bapa saudaranya dikasihi, Abu Talib.
Tahun itu akhirnya diabadikan oleh sejarawan Islam sebagai tahun dukacita dalam kehidupan Rasulullah. Untuk meredakan kesedihan Rasulullah dan mengendurkan ketegangan Baginda menghadapi dugaan itu, Allah mengundang Rasulullah untuk Israk dan Mikraj pada malam 27 Rejab.
Semasa dalam perjalanan Israk dan Mikraj, Rasulullah diperlihatkan kejadian luar biasa yang mengungkapkan pelbagai hikmah dan iktibar kepada umat Islam hingga hari ini. Satu peristiwa penting sewajarnya diambil perhatian ialah disyariatkan ibadat solat lima waktu.
Jika diamati secara mendalam, ibadat solat difardukan kepada umat Islam secara langsung daripada Allah kepada Rasulullah Sidratul Muntaha tanpa melalui wahyu dan perantaraan Jibril seperti puasa, zakat dan lain-lain lagi difardukan melalui perantaraan wahyu.
Pensyariatan ibadat solat secara langsung daripada Allah sekali gus mengangkat martabat dan nilai ibadat solat. Dalam Islam, solat adalah tiang agama. Sesiapa mendirikan solat maka dia mendirikan agama. Sebaliknya, sesiapa meninggalkan solat bermakna dia meruntuhkan agama.
Pendek kata, perumpamaan ibadat solat dalam kehidupan Muslim ibarat sungai dipenuhi air yang mengalir di hadapan rumah. Kita akan mandi di sungai itu sebanyak lima kali sehari untuk membersihkan diri. Inilah perumpamaan yang dibuat Rasulullah bagi menggambarkan keistimewaan dan kelebihan ibadat solat dalam kehidupan Muslim.
Kepentingan ibadat solat dalam kehidupan Muslim dapat dilihat melalui tindakan Saidina Umar al-Khattab yang pernah menulis satu surat pekeliling untuk dikirimkan kepada semua gabenornya:
“Wahai gabenor sekalian! Sesungguhnya tugas paling penting sekali pada pandanganku ialah mendirikan solat. Oleh itu, sesiapa yang tidak mendirikan solat seperti mana sepatutnya, maka dia adalah orang yang tidak dipercayai.”
Sementara sesiapa yang mendirikan solat dengan sebaiknya, maka dia sudah memelihara agamanya. Dan sesiapa yang mensia-siakan ibadat solat bermakna dia sudah mensia-siakan urusan yang lainnya.”
Demikianlah keyakinan Saidina Umar al-Khattab bahawa kecurangan, kezaliman, kemunduran, kekalahan dan kemelesetan ekonomi mempunyai sebab musabab saling berkaitan.
Hujung pangkal keadaan musibah menimpa umat Islam ialah kerana lemahnya iman dan malas melaksanakan ibadat kepada Allah terutama solat.
Seterusnya, Rasulullah dapat menghadap Allah melalui peristiwa Israk dan Mikraj maka setiap Muslim dapat berhubung secara terus ke hadrat Ilahi yang Maha Esa tidak memerlukan sebarang alat komunikasi walau secanggih macam mana sekalipun.
Memadailah seseorang Muslim bermunajat dan berhubung ke hadrat Allah pada bila-bila masa dan di mana juga keadaannya melalui solat. Hanya dengan solat maka jiwa dan raga seorang Muslim langsung tersangkut pada Yang Maha Agung.
Selain itu, Rasulullah bertemu dengan kaum yang memecahkan kepala mereka dengan batu yang keras. Setiap kali kepala mereka pecah, keadaan akan kembali seperti sedia kala dan mereka berterusan memecahkan kepala.
Rasulullah bertanya kepada Jibril mengenai golongan itu, lalu dijelaskan bahawa mereka ialah sekumpulan orang yang berat kepala untuk mendirikan solat fardu.
Selain seksaan meninggalkan ibadat solat, Rasulullah diperlihatkan seksaan akibat tidak menunaikan zakat, memberi sedekah, memakan riba, meninggalkan jihad pada jalan Allah, tidak menjaga lidah dan memelihara anggota tubuh badan.
Rentetan kejadian demi kejadian ini menyingkap kewajipan agama sudah datang sekalipun masih belum difardukan dan mempamerkan corak kehidupan Islam merangkumi seluruh aspek kehidupan umat.
Peristiwa Israk dan Mikraj sebenarnya mengukuhkan lagi kepercayaan Muslim kepada perkara ghaib yang merakamkan waktu silam, kini dan akan datang sekali gus menunjukkan kekuasaan, kebesaran dan keagungan Allah.
Begitulah penghayatan menyeluruh yang seharusnya diselami, difahami dan dipraktikkan setiap Muslim dalam kehidupan seharian melalui peristiwa bersejarah Israk dan Mikraj.
Peristiwa itu berupaya menjadi pemangkin ke arah pengukuhan akidah, pengamalan ibadah secara konsisten dan perhiasan akhlak terpuji Muslim supaya dapat meraih keredaan Ilahi dan kebahagiaan di dunia serta akhirat.
Israk dan Mikraj dilalui Rasulullah bukan peristiwa biasa atau hanya sekadar perjalanan untuk melihat kehebatan alam semesta. Perjalanan itu mempunyai makna dan hikmah cukup mendalam bagi Rasulullah secara peribadi serta umat Islam keseluruhan.
Israk dan Mikraj petanda bahawa risalah Islam disampaikan Rasulullah bukan untuk bangsa Arab saja tetapi seluruh alam maya yang terdiri daripada umat manusia dan jin, sebagai penghormatan kepada Rasulullah selaku rasul akhir zaman yang tidak dianugerahkan kepada rasul dan nabi sebelumnya.
Latar belakang sejarah perjalanan malam Rasulullah itu kerana kegelisahan dan kesedihan baginda akibat tentangan, ancaman, pemulauan, ejekan dan kecaman daripada kaum kafir musyrik terhadapnya.
Pada masa sama, Rasulullah kehilangan dua tonggak utama yang menjadi tulang belakang gerakan dakwah menyeru kaumnya kepada Islam iaitu isteri tercinta Saidatina Khadijah dan bapa saudaranya dikasihi, Abu Talib.
Tahun itu akhirnya diabadikan oleh sejarawan Islam sebagai tahun dukacita dalam kehidupan Rasulullah. Untuk meredakan kesedihan Rasulullah dan mengendurkan ketegangan Baginda menghadapi dugaan itu, Allah mengundang Rasulullah untuk Israk dan Mikraj pada malam 27 Rejab.
Semasa dalam perjalanan Israk dan Mikraj, Rasulullah diperlihatkan kejadian luar biasa yang mengungkapkan pelbagai hikmah dan iktibar kepada umat Islam hingga hari ini. Satu peristiwa penting sewajarnya diambil perhatian ialah disyariatkan ibadat solat lima waktu.
Jika diamati secara mendalam, ibadat solat difardukan kepada umat Islam secara langsung daripada Allah kepada Rasulullah Sidratul Muntaha tanpa melalui wahyu dan perantaraan Jibril seperti puasa, zakat dan lain-lain lagi difardukan melalui perantaraan wahyu.
Pensyariatan ibadat solat secara langsung daripada Allah sekali gus mengangkat martabat dan nilai ibadat solat. Dalam Islam, solat adalah tiang agama. Sesiapa mendirikan solat maka dia mendirikan agama. Sebaliknya, sesiapa meninggalkan solat bermakna dia meruntuhkan agama.
Pendek kata, perumpamaan ibadat solat dalam kehidupan Muslim ibarat sungai dipenuhi air yang mengalir di hadapan rumah. Kita akan mandi di sungai itu sebanyak lima kali sehari untuk membersihkan diri. Inilah perumpamaan yang dibuat Rasulullah bagi menggambarkan keistimewaan dan kelebihan ibadat solat dalam kehidupan Muslim.
Kepentingan ibadat solat dalam kehidupan Muslim dapat dilihat melalui tindakan Saidina Umar al-Khattab yang pernah menulis satu surat pekeliling untuk dikirimkan kepada semua gabenornya:
“Wahai gabenor sekalian! Sesungguhnya tugas paling penting sekali pada pandanganku ialah mendirikan solat. Oleh itu, sesiapa yang tidak mendirikan solat seperti mana sepatutnya, maka dia adalah orang yang tidak dipercayai.”
Sementara sesiapa yang mendirikan solat dengan sebaiknya, maka dia sudah memelihara agamanya. Dan sesiapa yang mensia-siakan ibadat solat bermakna dia sudah mensia-siakan urusan yang lainnya.”
Demikianlah keyakinan Saidina Umar al-Khattab bahawa kecurangan, kezaliman, kemunduran, kekalahan dan kemelesetan ekonomi mempunyai sebab musabab saling berkaitan.
Hujung pangkal keadaan musibah menimpa umat Islam ialah kerana lemahnya iman dan malas melaksanakan ibadat kepada Allah terutama solat.
Seterusnya, Rasulullah dapat menghadap Allah melalui peristiwa Israk dan Mikraj maka setiap Muslim dapat berhubung secara terus ke hadrat Ilahi yang Maha Esa tidak memerlukan sebarang alat komunikasi walau secanggih macam mana sekalipun.
Memadailah seseorang Muslim bermunajat dan berhubung ke hadrat Allah pada bila-bila masa dan di mana juga keadaannya melalui solat. Hanya dengan solat maka jiwa dan raga seorang Muslim langsung tersangkut pada Yang Maha Agung.
Selain itu, Rasulullah bertemu dengan kaum yang memecahkan kepala mereka dengan batu yang keras. Setiap kali kepala mereka pecah, keadaan akan kembali seperti sedia kala dan mereka berterusan memecahkan kepala.
Rasulullah bertanya kepada Jibril mengenai golongan itu, lalu dijelaskan bahawa mereka ialah sekumpulan orang yang berat kepala untuk mendirikan solat fardu.
Selain seksaan meninggalkan ibadat solat, Rasulullah diperlihatkan seksaan akibat tidak menunaikan zakat, memberi sedekah, memakan riba, meninggalkan jihad pada jalan Allah, tidak menjaga lidah dan memelihara anggota tubuh badan.
Rentetan kejadian demi kejadian ini menyingkap kewajipan agama sudah datang sekalipun masih belum difardukan dan mempamerkan corak kehidupan Islam merangkumi seluruh aspek kehidupan umat.
Peristiwa Israk dan Mikraj sebenarnya mengukuhkan lagi kepercayaan Muslim kepada perkara ghaib yang merakamkan waktu silam, kini dan akan datang sekali gus menunjukkan kekuasaan, kebesaran dan keagungan Allah.
Begitulah penghayatan menyeluruh yang seharusnya diselami, difahami dan dipraktikkan setiap Muslim dalam kehidupan seharian melalui peristiwa bersejarah Israk dan Mikraj.
Peristiwa itu berupaya menjadi pemangkin ke arah pengukuhan akidah, pengamalan ibadah secara konsisten dan perhiasan akhlak terpuji Muslim supaya dapat meraih keredaan Ilahi dan kebahagiaan di dunia serta akhirat.
Enam sebab kenapa perlu abdikan diri kepada Allah
KETIKA Rasulullah mengembala kambing, tidak jauh daripadanya ada sekumpulan remaja sedang melepak, berborak dan ketawa.
Tiba-tiba seorang lelaki tua bernama Thulaihah al-Aamidi datang bertanyakan Rasulullah: "Wahai Muhammad! Kenapa kamu tidak bermain-main dan lepak seperti remaja di sana itu?" Rasulullah dengan tegas menjawab: "Saya diciptakan bukan untuk itu."
Jawapan Rasulullah itu memberitahu kita, remaja berhibur bukan satu kesalahan malah kadangkala ia diperlukan. Tetapi hiburan sehingga melalaikan itu merosakkan.
Di sebalik jawapan Nabi yang agung itu ada mesej penting iaitu hidup ini untuk beribadah kepada Allah. Kadang kala ada orang melepak sehingga lupa menunaikan solat.
Mereka bermain bola di waktu petang tanpa perasaan malu ketika azan berkumandang. Sudahlah begitu, padang bola pula sebelah masjid.
Haiwan ternakan seperti kambing lembu pun balik ke kandang tetapi sesetengah kita kadangkala asyik berborak dan bergelak ketawa di tepi selekoh. Inilah yang dilarang Nabi
Waktu kerja ada, waktu rehat ada, masa tidur ada, masa makan ada, masa main ada, tetapi sayang waktu ibadat tidak dimasukkan dalam jadual.
Justeru, remaja perlu memahami mengapa dan alasan mengapa kita beribadah. Di sana ada enam alasan kenapa kita mesti mengabdikan diri kepada Allah.
Jika kita memahami enam perkara ini, semangat ibadat kita tidak akan luntur walau sesibuk mana sekalipun kita.
Pertama, tujuan kita dicipta Allah adalah untuk beribadah kepada-Nya. Firman Allah dalam Surah Az-Zariyaat ayat 56 yang bermaksud: "Aku tidak ciptakan jin dan manusia melainkan supaya beribadah kepadaku."
Jika tugas lain kita boleh ingat dan prihatin, maka tugas ibadah lebih utama lagi.
Kedua, kita wajib beribadat sebagai tanda syukur kepada-Nya, atas nikmat yang terlalu banyak. Tidak mampu kita menghitungnya. Terlalu banyak nikmat, malah dapat percuma pula, sedangkan zaman sekarang tidak ada percuma, semuanya kena bayar.
Pada hujung bulan bil elektrik, bil telefon perlu dibayar, jika tidak dibayar kena potong. Kita dapat jantung percuma, paru-paru percuma dan jika kena bayar pasti hujung bulan malaikat bawa bil, tidak bayar kena potong. Kita yang tak beribadat, matilah.
Ketiga, wajib beribadat sebab kita sudah berjanji di alam roh. Firman Allah mengingatkan kita di dalam Surah al-A'raaf ayat 72 yang bermaksud: "... ketika Allah berfirman bukankah Aku ini Tuhanmu. Mereka menjawab bahkan betul."
Keempat, kita wajib beribadat sebab antara tugas dan kewajipan rasul adalah mengajak manusia menyembah Allah dan menjauhkan taghut (kejahatan). Jika nabi yang sangat rapat dengan Allah pun tidak terlepas beribadat apa lagi kita.
Firman Allah yang bermaksud: "...dan sesungguhnya kami mengutus setiap umat itu rasul untuk menyeru sembahlah Allah dan jauhilah taghut." (Surah an-Nahl ayat 36).
Kelima, kita mesti beribadat dan mengabdikan diri kepada Allah kerana Dia yang paling berkuasa. Allah yang mengatur kehidupan kita kerana itu tidak boleh kita leka dengan kerja lain, melupakan Allah, apatah lagi jika menyembah tuhan lain.
Keenam, kita mesti mengabdikan diri kepada Allah kerana azab yang amat mengerikan menanti kita di akhirat. Allah amat murka kepada orang yang derhaka kepada-Nya. Al-Quran menyebut bagaimana orang yang mengikut nabi membuat pengakuan.
Ini terbukti dalam firman Allah yang bermaksud: "Katakanlah sesungguhnya aku amat takut, jika aku menderhakai Tuhanku akan azab hari kiamat." (Surah al-Anaam ayat 15)
Jawapan Rasulullah itu memberitahu kita, remaja berhibur bukan satu kesalahan malah kadangkala ia diperlukan. Tetapi hiburan sehingga melalaikan itu merosakkan.
Di sebalik jawapan Nabi yang agung itu ada mesej penting iaitu hidup ini untuk beribadah kepada Allah. Kadang kala ada orang melepak sehingga lupa menunaikan solat.
Mereka bermain bola di waktu petang tanpa perasaan malu ketika azan berkumandang. Sudahlah begitu, padang bola pula sebelah masjid.
Haiwan ternakan seperti kambing lembu pun balik ke kandang tetapi sesetengah kita kadangkala asyik berborak dan bergelak ketawa di tepi selekoh. Inilah yang dilarang Nabi
Waktu kerja ada, waktu rehat ada, masa tidur ada, masa makan ada, masa main ada, tetapi sayang waktu ibadat tidak dimasukkan dalam jadual.
Kadang kala ada remaja bertanya, kenapa perlu beribadah? Sibuk. Kalau sempat buatlah, jika tidak sempat qada saja
Justeru, remaja perlu memahami mengapa dan alasan mengapa kita beribadah. Di sana ada enam alasan kenapa kita mesti mengabdikan diri kepada Allah.
Jika kita memahami enam perkara ini, semangat ibadat kita tidak akan luntur walau sesibuk mana sekalipun kita.
Pertama, tujuan kita dicipta Allah adalah untuk beribadah kepada-Nya. Firman Allah dalam Surah Az-Zariyaat ayat 56 yang bermaksud: "Aku tidak ciptakan jin dan manusia melainkan supaya beribadah kepadaku."
Jika tugas lain kita boleh ingat dan prihatin, maka tugas ibadah lebih utama lagi.
Kedua, kita wajib beribadat sebagai tanda syukur kepada-Nya, atas nikmat yang terlalu banyak. Tidak mampu kita menghitungnya. Terlalu banyak nikmat, malah dapat percuma pula, sedangkan zaman sekarang tidak ada percuma, semuanya kena bayar.
Pada hujung bulan bil elektrik, bil telefon perlu dibayar, jika tidak dibayar kena potong. Kita dapat jantung percuma, paru-paru percuma dan jika kena bayar pasti hujung bulan malaikat bawa bil, tidak bayar kena potong. Kita yang tak beribadat, matilah.
Ketiga, wajib beribadat sebab kita sudah berjanji di alam roh. Firman Allah mengingatkan kita di dalam Surah al-A'raaf ayat 72 yang bermaksud: "... ketika Allah berfirman bukankah Aku ini Tuhanmu. Mereka menjawab bahkan betul."
Keempat, kita wajib beribadat sebab antara tugas dan kewajipan rasul adalah mengajak manusia menyembah Allah dan menjauhkan taghut (kejahatan). Jika nabi yang sangat rapat dengan Allah pun tidak terlepas beribadat apa lagi kita.
Firman Allah yang bermaksud: "...dan sesungguhnya kami mengutus setiap umat itu rasul untuk menyeru sembahlah Allah dan jauhilah taghut." (Surah an-Nahl ayat 36).
Kelima, kita mesti beribadat dan mengabdikan diri kepada Allah kerana Dia yang paling berkuasa. Allah yang mengatur kehidupan kita kerana itu tidak boleh kita leka dengan kerja lain, melupakan Allah, apatah lagi jika menyembah tuhan lain.
Keenam, kita mesti mengabdikan diri kepada Allah kerana azab yang amat mengerikan menanti kita di akhirat. Allah amat murka kepada orang yang derhaka kepada-Nya. Al-Quran menyebut bagaimana orang yang mengikut nabi membuat pengakuan.
Ini terbukti dalam firman Allah yang bermaksud: "Katakanlah sesungguhnya aku amat takut, jika aku menderhakai Tuhanku akan azab hari kiamat." (Surah al-Anaam ayat 15)
Nikmat dunia terbatas
 |
segala kemewahan yang dikecapi di dunia ada hadnya dan ia terputus dengan kematian. - Gambar hiasan |
Al-Maraghi berkata: Setelah Allah SWT menerangkan keadaan golongan penderhaka, orang yang mengurangkan sukatan dan timbangan serta kedudukan masing-masing di sisi Allah SWT pada hari kiamat.
Berikutnya Dia menjelaskan pula keadaan orang yang berbakti kepada Tuhan iaitu mereka yang beriman kepada Tuhan mereka, membenarkan apa yang dibawa oleh rasul yang diwahyukan oleh penciptanya, dan mengamalkan kebajikan sewaktu di dunia dahulu.
Allah SWT juga menerangkan bahawa Dia pasti akan menghisab amalan-amalan mereka dan memasukkannya dalam kitab yang disebut Illiyin yang disaksikan oleh para malaikat Muqarrabun.
Pada akhirnya Tuhan menghitung jenis balasan kebaktian dan kebaikan yang diperolehi oleh kaum Abrar. Dalam ayat di atas terdapat nasihat agar kita selalu mengerjakan ketaatan, menanam keazaman, berbuat kebajikan untuk menambah kebaikan, meninggalkan perkara-perkara yang syubhat dan mengikut jalan yang lurus.
Firman Allah SWT: Ingatlah wahai manusia! Sesungguhnya kitab suratan amal orang-orang yang berbakti (dengan taat dan amal kebajikan), adalah (didaftarkan) dalam Illiyiin. Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui, apa dia Illiyiin itu?
Kata kalla pada ayat tersebut difahami oleh al-Biqaie dalam maksud sekali-kali tidak lalu menghubungkannya dengan ayat sebelumnya.
Menurut penyampaian kepada para penderhaka bahawa inilah seksa yang dahulu kami ingkari menimbulkan kesan bahawa apa yang dialami itu merupakan seksa yang akan mereka tempuhi.
Syed Qutub berkata: Illiyin adalah satu perkara di luar ilmu pengetahuan dan kefahaman manusia. Kemudian al-Quran menjelaskan hakikat buku amalan golongan yang taat.
Firman Allah SWT: Ialah (tempat simpanan) kitab catatan yang jelas nyata. Yang disaksikan oleh sekumpulan malaikat, yang didampingkan Tuhan di sisinya.
Syed Qutub berkata: Maksud ungkapan yang ditulis rapi telah dijelaskan tetapi di sini ditambah pula dengan satu keterangan yang lain iaitu buku amalan golongan yang taat disaksi dan dilihat oleh para malaikat yang hampir kepada Allah SWT.
Penjelasan hakikat ini memberikan satu suasana mulia, suci dan luhur kepada buku amalan golongan yang taat.
Buku itu disaksikan oleh para malaikat dengan penuh nikmat kerana di dalamnya terdapat amalan-amalan dan sifat yang mulia.
Ini satu lagi suasana mulia yang disebut dengan tujuan memberi penghormatan yang tinggi kepada mereka.
Firman Allah SWT: Sesungguhnya orang-orang yang berbakti (dengan taat dan amal kebajikan), tetap berada di dalam syurga yang penuh nikmat. Mereka berehat di atas pelamin-pelamin (yang berhias), sambil melihat (segala keindahan dan kemuliaan yang disediakan untuk mereka di situ).
Ibn Kathir berkata: Pada hari kiamat kelak mereka berada dalam kenikmatan yang abadi dan syurga di dalamnya terdapat kurnia yang menyeluruh.
Al-Araiq berkata: Ia bererti tempat tidur. Di sebalik kelambu mereka memandang. Ada juga menyatakan: Mereka melihat kerajaan mereka dan segala sesuatu yang telah diberikan Allah kepada mereka iaitu kebaikan dan anugerah yang tidak pernah berkurang dan tidak akan habis.
Firman Allah SWT: Engkau dapat melihat pada muka mereka cahaya nikmat yang mereka perolehi. Mereka diberi minum dari satu minuman yang termeterai bekasnya.
Al-Maraghi berkata: Jika kamu melihat wajah mereka, kamu akan menemui mereka sebagai orang yang mendapat kenikmatan kerana di wajah mereka dapat dilihat tanda-tanda yang menggambarkan keadaan itu.
Contohnya: Ketawanya sehingga meresap ke jiwanya dan berwajah ceria.
Botolnya tertutup dengan kasturi, pengganti penutup yang diperbuat daripada tanah sebagai penghormatan dan penjagaan daripada berlakunya kerosakan yang biasa terjadi pada penutup buatan manusia terhadap sesuatu yang dihargai dan dijaga dengan baik.
Firman Allah SWT: Meterainya kasturi dan untuk (memperolehi nikmat kesenangan) itu hendaknya berlumba-lumba mereka yang ingin merebut kelebihan dan kesenangan.
Ibn Kathir berkata: Iaitu mereka diberi minum daripada khamr syurga. Al-Rahiq merupakan salah satu nama minuman khamr. Demikian yang dikemukakan oleh Ibn Mas'ud, Ibn Abbas, Mujahid dan al-Hasan.
Ibn Mas'ud berkata: "Iaitu dicampuri dengan minyak kasturi". Sedangkan al-Aufi meriwayatkan daripada Ibn Abbas: Allah SWT telah membuat baik minuman khamr itu bagi mereka, ia merupakan sesuatu yang paling akhir dipersembahkan dan ditutup oleh minyak kasturi.
Hendaklah orang saling membanggakan diri, bermewah-mewahan dan memperbanyak serta berlumba-lumba meraih apa yang diperoleh yang terdahulu.
Firman Allah SWT: Dan campuran minuman itu adalah daripada tasnim iaitu mata air yang diminum daripadanya oleh orang-orang yang didampingkan (Tuhan di sisi-Nya).
Maksudnya campuran minuman al-Rahiq ini adalah yang disebut dengan tasnim iaitu salah satu minuman yang diberi nama tasnim. Ia merupakan minuman yang paling mulia lagi paling tinggi untuk penghuni syurga.
Minuman yang diminum oleh orang yang didekatkan kepada Allah SWT secara murni (tanpa campuran) dan diminum oleh ashabul yamin (orang-orang yang menerima catatan amal dengan tangan kanan) dengan dicampur minuman lain.
Demikianlah yang dikemukakan oleh Ibn Mas'ud, Ibn Abbas, Masruq, dan Qatadah dan lain-lain.
Syed Qutub berkata: Umur seseorang di dunia ini adalah terbatas, sedangkan umurnya di akhirat tidak diketahui batas kesudahannya melainkan Allah SWT.
Kenikmatan dunia juga terbatas sedangkan nikmat syurga tidak dapat dibataskan oleh kefahaman manusia. Taraf nikmat dunia telah diketahui semua orang, sedangkan taraf nikmat akhirat sahaja yang layak kekal abadi.
Alangkah jauhnya perbezaan di antara ruang hidup dunia dengan ruang hidup akhirat. Antara matlamat hidup dunia dengan akhirat perbezaannya tidak dapat dihitung dengan kira-kira untung rugi yang biasa dibuat oleh manusia.
Semoga kita beroleh kejayaan dalam meniti kehidupan seterusnya melayakkan kita menghuni syurga Allah SWT.
Zaid memegang bendera Islam
ZAID bin Sabit adalah sahabat Nabi Muhammad dari golongan Ansar yang berasal dari suku kaum Khazraj. Beliau dilahirkan di Madinah pada tahun 611 Masihi dan masuk Islam pada tahun pertama Hijrah.
Pada masa Nabi Muhammad, Zaid berperanan menulis wahyu yang diturunkan dan menulis surat bagi disampaikan kepada kaum Yahudi. Semasa mudanya, Zaid sudah mula menghafal surah dan ayat-ayat yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi Muhammad.
Semasa hidupnya, Zaid bin Sabit juga terkenal sebagai ahli dalam ilmu al-Quran, tafsir, hadis, dan pembahagian harta pusaka. Oleh yang demikian Zaid diberi gelaran 'ulama masyarakat.'
Zaid adalah seorang anak yatim. Semasa Zaid bin Sabit berusia enam tahun, bapanya meninggal dunia. Semasa Nabi Muhammad berpindah ke Madinah, umur Zaid pada ketika itu berusia sebelas tahun.
Usianya yang muda itu menghalangnya daripada menyertai Perang Badar dan Perang Uhud. Walaupun usianya terlalu muda, Zaid tetap bersemangat berperang melawan musuh.
Pernah pada suatu hari, Zaid berjumpa Nabi Muhammad meminta kebenaran menyertai siri peperangan tentera Islam.
"Wahai Nabi Muhammad, saya mahu pergi berperang," kata Zaid yang masih kecil itu.
"Kamu masih kecil lagi Zaid. Apabila kamu sudah dewasa nanti ikutlah kami pergi berperang," kata Nabi Muhammad kepada Zaid.
Masa berlalu. Zaid semakin meningkat dewasa. Selepas itu beliau sering menyertai peperangan di antara tentera Islam dan tentera musuh. Cerita ini dikisahkan semasa Zaid bin Sabit menyertai Perang Tabuk yang berlaku pada Tahun Masihi 631. Perang Tabuk ini berlaku di antara tentera Islam dan tentera Rom. Pada peperangan itu tentera Rom kalah dan berundur. Kejayaan ini menyebabkan ramai kabilah yang tinggal di utara Semenanjung Tanah Arab membayar cukai kepada kerajaan Islam.
Ketika tentera Islam menuju ke medan Perang Tabuk, bendera Bani Malik dipegang oleh seorang yang bernama Amarah.
"Serahkan bendera itu kepada Zaid bin Sabit," kata Nabi Muhammad selepas terlihat bendera itu dipegang oleh Amarah.
Amarah menjadi hairan. Beliau berasa tidak sedap hati.
Beliau bertanya kepada Nabi Muhammad, "Ada sesuatu yang tidak kena dengan saya? Atau saya melakukan kesilapan tadi sehingga tuan tidak mengizinkan saya memegang bendera itu."
Nabi Muhammad tersenyum mendengar soalan itu dan menjawab, "Tidak ada yang tidak kena dengan kamu.
"Sekiranya begitu, mengapa saya perlu menyerahkan bendera ini kepada Zaid? Saya juga mampu membawa bendera ini," jawab Amarah pula.
Rupa-rupanya Amarah tidak memahami maksud Nabi Muhammad.
Kemudian Nabi Muhammad menghampiri Amarah dan berkata, "Saya mahu Zaid yang memegang bendera itu kerana Zaid lebih banyak ilmu pengetahuannya mengenai al-Quran berbanding kamu."
Lalu Amarah menjawab, "Fahamlah saya sekarang."
Amarah menyerahkan bendera itu kepada Zaid seperti yang diarahkan oleh Nabi Muhammad.
Nabi Muhammad bukan pilih kasih. Beliau berbuat demikian kepada sesiapa sahaja yang mempunyai sesuatu kelebihan pada diri mereka. Begitu juga semasa Perang Uhud, Nabi Muhammad mengebumikan mayat tentera Islam yang gugur mengikut tahap ilmu pengetahuan yang mereka miliki di dalam satu liang lahad.
Selepas Nabi Muhammad meninggal dunia, Zaid memegang peranan penting dalam urusan pemerintahan di Madinah. Semasa zaman pemerintahan Umar al-Khattab dan Usman bin Affan, Zaid adalah sahabat yang dipercayai dapat memberikan fatwa.
Zaid bertanggungjawab memegang jawatan mufti pada ketika itu di Madinah. Fatwa Zaid yang terkenal adalah dalam bidang pembahagian harta pusaka.
Semasa Nabi Muhammad masih hidup, beliau pernah berkata, "Orang yang paling pakar dalam bidang faraid di antara kalian ialah Zaid bin Sabit."
Jelas di sini menunjukkan bahawa Zaid bin Sabit adalah sahabat Nabi Muhammad yang banyak berjasa menegakkan agama Islam.
Kisah ini menunjukkan kepada kita bahawa sekiranya seseorang individu itu mempunyai ilmu yang tinggi dan kelebihan pada diri mereka, maka orang itu disanjungi dan dihormati. Islam juga memandang mulia kepada manusia yang mempunyai ilmu dan mengamalkan ilmunya itu ke jalan yang diredai Allah.
Benteng diri daripada syaitan
MEGA: Apakah falsafah yang diterapkan oleh Islam dalam kita menghadapi musibah menerusi peristiwa Israk dan Mikraj?
AHMAD HUSNI: Peristiwa itu adalah gambaran holistik perjalanan hidup kita di mana ia berhubung kait antara hubungan manusia dengan manusia dan manusia dengan Allah.
Israk adalah perjalanan hidup manusia dari Masjidil Haram di Mekah ke Masjidil Aqsa di Palestin. Kedua-dua adalah tempat yang mulia. Ia mengandungi citra manusia yang beriman dan kufur.
Kebanyakan ulama sepakat peristiwa bersejarah ini berlaku sebelum nabi SAW berhijrah ke Madinah dan selepas tahun dukacita iaitu setelah kematian bapa saudara baginda Abu Talib dan isteri tercinta, Saidatina Khadijah.
Dengan kata lain, peristiwa ini mengajar kita cara mengawal kesedihan. Kita tidak boleh mengawal kesedihan dengan hanya mengikut cara logik akal. Kesedihan tidak akan hilang dengan menghabiskan masa di kelab-kelab malam atau minum arak. Perbuatan sebegini adalah tidak betul bagaimana mungkin sesuatu masalah itu diselesaikan dengan masalah. Bagaimana mencari ketenangan di tempat yang tidak tenang?
Dalam hadis nabi SAW, arak itu diistilah sebagai ummul khabais atau ibu segala keburukan. Jadi apabila berhadapan dengan masalah ia perlu diselesaikan di peringkat puncanya.
Dengan kata lain, masalah itu datangnya daripada Allah untuk menguji kita. Justeru, masalah perlu diselesaikan dengan perjalanan kerohanian agar jiwa menjadi tenang. Ingatlah firman Allah yang bermaksud: Ketahuilah bahawa dengan mengingati Allah itu hati menjadi tenang. (al-Ra'd: 28)
Dalam Israk dan Mikraj pun ditunjukkan usaha syaitan memperdaya Rasulullah. Namun, realiti hari ini, tipu daya syaitan adalah lebih kompleks. Apa benteng kita dalam hal ini?
AHMAD HUSNI: Apabila membahaskan bab ini, Dr. Umar Sulaiman al-Asqar dalam kitabnya Alam Jin & Syaitan membahagikan syaitan itu kepada tiga golongan. Pertama, syaitan daripada golongan jin; kedua, syaitan daripada golongan manusia dan ketiga, syaitan daripada golongan haiwan.
Yang penting untuk kita bicarakan di sini adalah syaitan dalam kalangan manusia. Golongan ini adalah manusia yang berperangai syaitan. Ulama terkenal iaitu Ibnu Kathir dalam perbahasan beliau tentang ta'awuz (auuzubillahi minasyaitanirrajim) berkata, seseorang itu menjadi syaitan akan perangainya sehingga boleh disebut sebagai kata kerja dalam bahasa Arab.
Klasifikasi syaitan itu adalah kerjanya suka mengganggu atau meletak keraguan kepada manusia. Mereka akan memberi dorongan kepada manusia apabila sukar membuat pilihan betul. Dalam keadaan ini, syaitan akan berada di persimpangan itu dan tindakan seterusnya terserah pada kita.
Ada juga manusia yang luarannya nampak baik tetapi perangainya macam syaitan. Seterusnya, ada pula yang raut wajahnya ibarat syaitan iaitu mereka yang bersahabat dengan jin dan syaitan.
Untuk menjauhi daripada gangguan syaitan ini, hendaklah kita sentiasa memohon perlindungan Allah. Sebabnya, mereka itu sukar untuk kita cam, mereka boleh datang dengan pelbagai rupa dan bentuk serta darjat. Kalau berhadapan dengan ulama, maka yang datang itu juga 'ulama' syaitan.
Demikian juga kalau remaja, yang datang itu adalah syaitan 'remaja'. Bagi remaja, barangkali kawan-kawan mereka yang ada sifat 'syaitan'. Jadi kita perlu mengisi hati kita dengan ilmu. Sebabnya, hati yang kosong dan diisi dengan perkara-perkara lagha (sia-sia) akan dihuni oleh syaitan.
Justeru, kita perlu membanyakkan isti'azah, rapat dengan orang soleh, menghadiri majlis ilmu, berzikir, membaca al-Quran. Semua tempat ini tidak disukai oleh syaitan.
Seksa bagi yang enggan tunaikan zakat harta turut ditunjukkan dalam peristiwa ini. Sayangnya, masih ramai yang enggan tunaikannya. Bagaimana membetulkan keadaan ini?
AHMAD HUSNI: Orang yang tidak menunaikan zakat sebenarnya menzalimi diri sendiri dan juga hak terhadap Allah SWT. Sebab itu, golongan ini diperangi oleh Khalifah Abu Bakar seorang yang lemah lembut tetapi sangat marah kepada golongan ini.
Sebabnya kata mereka, zakat itu hanya kebudayaan dan tidak bersangkut-paut dengan agama. Jadi mereka mengisytiharkan tidak mahu mengeluarkan zakat.
Keengganan membayar zakat ini adalah fikrah pertama pemikiran sekular yang memisahkan agama dengan dunia dan agama dengan negara.
Sifat pemaaf Rasulullah
NABI Muhammad SAW ialah seorang nabi dan rasul yang memiliki akhlak terpuji. Baginda seorang insan mulia yang sanggup memaafkan kesalahan orang lain.
Pada suatu hari, ketika baginda sedang berehat-rehat, datanglah seorang wanita Yahudi membawa hidangan yang lazat berupa kambing panggang.
Wanita itu mengetahui bahawa Rasulullah amat gemar kambing panggang.
Bahagian kegemaran baginda ialah paha kanan bahagian depan. Lalu wanita tersebut menabur racun di atas kambing panggang itu.
Dia melebihkan racun di paha kanan hadapan kambing yang dihidangkan itu.
Setelah melihat hidangan itu, maka Rasulullah pun berasa lapar. Selepas membaca bismillah, baginda pun makan dengan berselera sekali.
Baginda makan bersama seorang sahabat, Bisyir bin Barra bin Ma'rur. Namun, sewaktu baginda sedang mengunyah makanan itu, timbul perasaan was-was di hati.
Rasulullah pun meluahkan kembali daging kambing panggang yang sedang dikunyah.
Ternyata suara hati baginda itu benar. Bisyir bin Barra bin Ma'rur telah menjadi korban. Sahabat baginda itu meninggal dunia kerana termakan racun dalam makanan tersebut.
Rasulullah pun bertanya dan wanita Yahudi itu mengaku secara berterus terang tanpa berselindung berkata: "Aku mahu menguji kamu. Jika engkau seorang rasul, sudah pasti engkau akan mendapat petunjuk mengenai hal ini. Tetapi kalau engkau hanya orang biasa, maka aku pasti merasa puas kerana dapat menyingkirmu kerana engkau telah banyak membawa kemusnahan kepada kaum Yahudi."
Rasulullah mendengar penjelasan wanita itu dengan tenang. Kemudian, baginda pun memaafkan wanita itu. Baginda tidak menghukum wanita itu walaupun perbuatannya itu telah mengakibatkan kematian seorang sahabat baginda.
Baginda sanggup memberi kemaafan kepada seorang wanita yang ternyata mahu membunuh baginda.
Hati gelap punca maksiat
Lalu disusuli keterangan tentang sikap biadab mereka yang disebabkan kebiasaan mereka berbuat keji, lalu hati mereka tertutup untuk menerima pandangan yang baik sehingga tidak dapat membezakan antara dongengan dan hujah yang benar.
Kemudian Allah SWT menolak tuduhan dusta yang mereka dakwa dan sering diulang dalam bentuk ucapan: "Jika apa yang dikatakan Muhammad itu benar, pasti kami mendapat kedudukan yang mulia di sisi Tuhan".
Namun, Allah SWT telah menjelaskan kepada mereka, bahawa mereka itu berdusta. Mereka akan dijauhkan daripada rahmat Allah SWT dan tidak akan memperoleh keredaan-Nya.
Kemudian mereka diperintahkan memasuki neraka dan akan dikatakan kepada mereka bahawa azab ini sebagai balasan terhadap perbuatan kamu dahulu dan juga kerana mereka mendustakan apa yang telah dijanjikan oleh Rasulullah SAW kepada kamu sekelian.
Firman Allah SWT: Sebenarnya! (ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan.
Syed Qutub berkata: Maksudnya hati mereka telah ditutupi kekotoran dosa dan maksiat yang dilakukan mereka.
Sebenarnya, apabila hati itu lumrah dengan kerja-kerja maksiat, maka cahayanya amat muram, gelap dan kemudian diliputi karat yang tebal yang tidak dapat lagi ditembusi nur hidayah.
Sifat kepekaannya perlahan-lahan hilang dan akhirnya menjadi lemah dan terus mati.
Riwayat Ibn Jarir r.a, al-Tirmizi, al-Nasaie dan Ibn Majah dari Muhammad Ibn al-'Ijlan dari al-Qa'qa' Ibn Hakim dari Abu Soleh dari Abu Hurairah r.a dari Nabi SAW sabdanya yang bermaksud: "Apabila seseorang hamba itu mengerjakan satu dosa, maka timbullah di dalam hatinya satu tompok karat yang hitam.
"Andainya ia bertaubat daripada dosa itu, maka hatinya kembali bersih dari karat tersebut dan jika dosanya bertambah, maka tompok karat hitam itu bertambah besar".
Firman Allah SWT: Jangan lagi mereka berlaku demikian! (kalau tidak), mereka pada hari itu, tetap terdinding dari (rahmat) Tuhannya.
Ibn Kathir berkata: "Maksudnya pada hari kiamat nanti, mereka mempunyai satu kedudukan dan menempati Sijjin. Kemudian pada hari kiamat kelak mereka akan terhalang daripada melihat Allah SWT iaitu Pencipta mereka.
Imam Abu Abdillah al-Syafie berkata: "Dalam ayat ini terdapat dalil yang menunjukkan bahawa orang-orang mukmin dapat melihat Allah SWT pada hari tersebut".
Firman Allah SWT: Kemudian, sesungguhnya mereka akan menderita bakaran neraka. Akhirnya dikatakan (kepada mereka): Inilah dia (azab seksa) yang kamu dustakan dahulu.
Al-Maraghi berkata: "Setelah mereka dihalang mendekatkan diri kepada Allah SWT pada hari kiamat dan memperolehi idaman yang dahulu mereka harap-harapkan, lalu mereka dicampakkan ke neraka bagi merasakan berkobar-kobar apinya dan kepanasannya.
Seksaan yang ditimpa itu adalah sebagai balasan terhadap perbuatan kamu yang mendustakan berita-berita yang disampaikan oleh rasul yang benar itu.
Sebagaimana kamu juga beranggapan sama sekali tidak akan dibangkitkan, dan al-Quran itu hanya dongengan orang terdahulu serta Nabi Muhammad SAW itu ahli sihir dan pendusta dan lain-lain dakwaan.
Surah ini jelas membincangkan golongan yang tidak baik seterusnya membawa kepada balasan neraka.
Lebih malang lagi mereka yang kufur tidak dikurniakan melihat Allah SWT pada hari kiamat sedangkan majoriti ulama menafsirkan bahawa mafhum muafakah menunjukkan orang yang beriman boleh melihat Allah SWT sebagai tambahan kurniaan Allah kepada mereka pada hari akhirat kelak.
Hal ini dibenarkan oleh jumhur ulama seperti Imam al-Syafie, Imam Malik, al-Baghawi dan lain-lain. Melihat Allah SWT merupakan kemuncak kenikmatan dan penghormatan yang dapat diraih oleh hamba-hamba Allah yang soleh.
Ulama pemimpin umat dalam tegakkan syiar Islam
Oleh Mohd Hariri Mohamad Daud
2010/06/22
RASULULLAH SAW bersabda yang bermaksud: “Muliakanlah ulama kerana sesungguhnya mereka adalah pewaris Nabi. Barang siapa yang memuliakan ulama sesungguhnya mereka memuliakan Allah dan Rasul-Nya.” (Hadis riwayat Iman Khatib dari Jabir)
Ulama adalah golongan yang menguasai dan memahami secara terperinci ilmu teras Islam serta memahami Islam seperti yang difahami generasi para sahabat dan mereka mampu menyelesaikan masalah berkaitan perkara agama. Definisi ini diberikan Abdul Karim Khatib dalam kitabnya Tafsir Al qurani lil Quran.
Imam Muhammad bin Ahmad Qurtubi dalam tesisnya Jami’ Liahkam al-Quran pula menyebut, golongan ulama adalah manusia yang takut kepada kudrat Allah.
Al-Quran secara tegas menjelaskan ketinggian martabat golongan ulama antaranya perintah Allah supaya manusia memberikan ketaatan kepada mereka dalam firman yang bermaksud: “Wahai orang beriman taatilah Allah, taatilah rasul dan orang yang memerintah urusan kamu (ulil amri).” (Surah an-Nisa’, ayat 59)
Ibnu Abbas dan Imam Ibnu Qayyim berpendapat maksud (ulil amri) pada ayat ini ialah ahli fikah dan ahli agama (ulama).
Istilah ulama disebut dua tempat dalam al-Quran, pertama, dalam firman Allah yang bermaksud: “Tidakkah mereka yang musyrik sedar akan kebenaran dan tidaklah menjadi satu keterangan kepada mereka bahawa pendeta agama Bani Israel mengetahui kebenaran al-Quran.” (Surah Asy-Syuara’, ayat 197)
Kedua, firman Allah bermaksud: “Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut kepada Allah daripada kalangan hamba-Nya hanya orang yang berilmu, sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Pengampun.” (Surah Fathir, ayat 28)
Imam Muhammad Ar Razi Fakhruddin mentafsirkan ayat surah Faathir, menyebut sesungguhnya orang alim lebih tinggi darjatnya daripada ‘abid (ahli ibadah). Kemuliaan seseorang itu terletak kepada ketakwaan kepada Allah dan ketakwaan itu datang melalui ilmu yang benar.
Ketinggian dan kemuliaan kedudukan seorang ulama ialah penguasaan ilmu agama yang tinggi dan mendalam. Mereka juga cermin dan pemimpin umat menegakkan agama Allah, tegas menegakkan yang hak dan menyanggah perkara batil yakni bertentangan dasar agama.
Ulama sumber rujukan umat menetapkan sesuatu hukum. Tanpa ulama seluruh umat manusia akan menghadapi kesukaran apabila berdepan persoalan yang memerlukan penyelesaian hukum. Selain itu, ketinggian ilmu ulama mencerminkan ketakwaan kepada Allah.
Said Hawwa dalam kitabnya ‘al-Assasu fi-Tafsir (1985) mengupas pendapat Ibnu Mas’ud yang menyatakan ulama bukanlah semata-mata orang yang mempunyai banyak ilmu tetapi juga orang yang ‘khasyyah’ (takut dan cinta yang tinggi) kepada Allah.
Pada zaman keagungan Islam, peranan dan komitmen ulama sangat luas merangkumi pelbagai aspek kehidupan. Selain pakar dalam bidang akhlak, akidah dan syariah, mereka juga cendekiawan serta ilmuwan yang tiada tolok bandingnya dalam bidang sains dan teknologi.
Wujudkah apa yang disebut ulama jahat? Rasulullah menyebut dalam hadisnya bahawa ada orang yang berilmu, mengetahui halal haram, mengetahui hak dan batil, memahami al-Quran serta al-Hadis tetapi sanggup mencampur-adukkan perkara hak dengan batil.
Inilah dikatakan ulama yang menyeleweng. Rasulullah pernah ditanya seorang sahabat, “Apakah amal perbuatan yang paling utama? Baginda menjawab: Teman yang menolong kamu apabila kamu susah dan mengingatkan kamu jika kamu melakukan kesalahan. Sahabat berkenaan bertanya lagi: Manusia yang bagaimana yang paling buruk? Baginda menjawab: Ulama yang selalu membuat kerosakan.” (Hadis riwayat Jamaah)
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Rosaknya agama disebabkan tiga perkara iaitu faqih (ahli agama) yang jahat, pemimpin yang zalim dan orang yang bodoh tetapi mahu berijtihad.” (Hadis riwayat Dailami dari Ibnu Abbas).
Ulama adalah golongan yang menguasai dan memahami secara terperinci ilmu teras Islam serta memahami Islam seperti yang difahami generasi para sahabat dan mereka mampu menyelesaikan masalah berkaitan perkara agama. Definisi ini diberikan Abdul Karim Khatib dalam kitabnya Tafsir Al qurani lil Quran.
Imam Muhammad bin Ahmad Qurtubi dalam tesisnya Jami’ Liahkam al-Quran pula menyebut, golongan ulama adalah manusia yang takut kepada kudrat Allah.
Al-Quran secara tegas menjelaskan ketinggian martabat golongan ulama antaranya perintah Allah supaya manusia memberikan ketaatan kepada mereka dalam firman yang bermaksud: “Wahai orang beriman taatilah Allah, taatilah rasul dan orang yang memerintah urusan kamu (ulil amri).” (Surah an-Nisa’, ayat 59)
Ibnu Abbas dan Imam Ibnu Qayyim berpendapat maksud (ulil amri) pada ayat ini ialah ahli fikah dan ahli agama (ulama).
Istilah ulama disebut dua tempat dalam al-Quran, pertama, dalam firman Allah yang bermaksud: “Tidakkah mereka yang musyrik sedar akan kebenaran dan tidaklah menjadi satu keterangan kepada mereka bahawa pendeta agama Bani Israel mengetahui kebenaran al-Quran.” (Surah Asy-Syuara’, ayat 197)
Kedua, firman Allah bermaksud: “Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut kepada Allah daripada kalangan hamba-Nya hanya orang yang berilmu, sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Pengampun.” (Surah Fathir, ayat 28)
Imam Muhammad Ar Razi Fakhruddin mentafsirkan ayat surah Faathir, menyebut sesungguhnya orang alim lebih tinggi darjatnya daripada ‘abid (ahli ibadah). Kemuliaan seseorang itu terletak kepada ketakwaan kepada Allah dan ketakwaan itu datang melalui ilmu yang benar.
Ketinggian dan kemuliaan kedudukan seorang ulama ialah penguasaan ilmu agama yang tinggi dan mendalam. Mereka juga cermin dan pemimpin umat menegakkan agama Allah, tegas menegakkan yang hak dan menyanggah perkara batil yakni bertentangan dasar agama.
Ulama sumber rujukan umat menetapkan sesuatu hukum. Tanpa ulama seluruh umat manusia akan menghadapi kesukaran apabila berdepan persoalan yang memerlukan penyelesaian hukum. Selain itu, ketinggian ilmu ulama mencerminkan ketakwaan kepada Allah.
Said Hawwa dalam kitabnya ‘al-Assasu fi-Tafsir (1985) mengupas pendapat Ibnu Mas’ud yang menyatakan ulama bukanlah semata-mata orang yang mempunyai banyak ilmu tetapi juga orang yang ‘khasyyah’ (takut dan cinta yang tinggi) kepada Allah.
Pada zaman keagungan Islam, peranan dan komitmen ulama sangat luas merangkumi pelbagai aspek kehidupan. Selain pakar dalam bidang akhlak, akidah dan syariah, mereka juga cendekiawan serta ilmuwan yang tiada tolok bandingnya dalam bidang sains dan teknologi.
Wujudkah apa yang disebut ulama jahat? Rasulullah menyebut dalam hadisnya bahawa ada orang yang berilmu, mengetahui halal haram, mengetahui hak dan batil, memahami al-Quran serta al-Hadis tetapi sanggup mencampur-adukkan perkara hak dengan batil.
Inilah dikatakan ulama yang menyeleweng. Rasulullah pernah ditanya seorang sahabat, “Apakah amal perbuatan yang paling utama? Baginda menjawab: Teman yang menolong kamu apabila kamu susah dan mengingatkan kamu jika kamu melakukan kesalahan. Sahabat berkenaan bertanya lagi: Manusia yang bagaimana yang paling buruk? Baginda menjawab: Ulama yang selalu membuat kerosakan.” (Hadis riwayat Jamaah)
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Rosaknya agama disebabkan tiga perkara iaitu faqih (ahli agama) yang jahat, pemimpin yang zalim dan orang yang bodoh tetapi mahu berijtihad.” (Hadis riwayat Dailami dari Ibnu Abbas).
Ali bin Abu Talib yang suka bertoleransi
ALI bin Abi Talib adalah khalifah keempat yang dilantik selepas mendapat sokongan majoriti. Beliau dilantik menjadi khalifah pada tahun 35 Hijrah. Beliau dilahirkan pada tahun 602 Masihi.
Beliau berasal daripada Bani Hasyim yang berketurunan Quraisy.
Beliau ialah sepupu dan menantu Nabi Muhammad. Beliau ialah suami Fatimah bin Muhammad dan juga pemuda pertama yang memeluk Islam.
Nabi Muhammad menggelarkannya Zu al-Fiqar kerana keberanian dan sifat kepahlawanannya yang terserlah. Beliau juga mendapat gelaran Asad Allah yang bermaksud Singa Allah.
Ali meninggal dunia pada 40 Hijrah kerana ditikam oleh Abdullah bin Maljam iaitu salah seorang daripada golongan Khawarij.
Menurut cerita, Khalifah Ali kehilangan sepasang pakaian perang. Puas beliau mencarinya tetapi masih tidak jumpa pakaian perang tersebut. Pada suatu hari, Khalifah Ali ternampak seorang lelaki Nasrani memakai pakaian perang itu. Ali dapat mengecam pakaian perang itu benar-benar kepunyaannya.
"Tahukah kamu, pakaian perang yang kamu pakai itu adalah milik saya," kata Ali kepada orang Nasrani itu.
"Pakaian perang itu milik saya," ulang Ali lagi.
"Tidak. Pakaian perang ini adalah milik saya," jawab orang Nasrani itu.
Ali tidak berputus asa lalu berkata, "Serahkan semula pakaian perang itu kepada saya. Sudah lama saya mencari pakaian perang itu".
"Tidak. Saya tidak mahu serahkan pakaian perang ini kepada kamu," kata lelaki Nasrani itu.
Lelaki Nasrani itu tetap dengan pendiriannya. Beliau tidak mahu menyerahkan pakaian perang itu walaupun sudah berkali-kali di minta oleh Ali.
"Sekiranya begitu kata kamu, mari kita pergi ke mahkamah. Di sana, pihak pengadilan dapat menentukannya," kata Ali.
"Baik, saya setuju. Mari kita pergi berjumpa dengan tuan hakim," jawab lelaki Nasrani itu.
Kemudian, mereka berjumpa dengan hakim yang bernama Kadi Syuraih. Beliau adalah seorang hakim yang adil dan bijaksana. Sampai sahaja di mahkamah itu, Ali berkata kepada tuan hakim, "Saya tidak pernah memberikan pakaian perang itu kepada orang lain. Saya rasa pakaian perang yang dipakai oleh lelaki Nasrani itu adalah milik saya. Saya dapat mengenali pakaian perang tersebut".
Mendengar penjelasan Ali, hakim menyoal pula orang Nasrani itu, "Adakah benar seperti yang dikatakan oleh Ali tadi".
Lelaki Nasrani itu menjawab, "Pakaian perang itu milik saya". Lelaki Nasrani itu masih tetap dengan pendiriannya menyatakan pakaian perang itu miliknya.
Tuan hakim menjalankan tugasnya dengan adil. Bagi mendapatkan kepastian, tuan hakim bertanya pula kepada Ali, "Bolehkah kamu berikan bukti? Bukti yang menunjukkan bahawa pakaian perang itu milik kamu dan bukan milik lelaki Nasrani itu".
Tuan hakim itu memang seorang yang adil dan bijaksana. Ali berkata, "Saya tidak mempunyai sebarang bukti".
Keputusan mahkamah dibuat. Orang Nasrani itu tidak bersalah. "Saya memutuskan bahawa pakaian perang itu adalah milik orang Nasrani dan bukan milik Ali," kata tuan hakim.
Keputusan mahkamah adalah muktamad. Ali dan orang Nasrani itu keluar daripada persidangan mahkamah. Di luar kawasan mahkamah, lelaki Nasrani itu berjumpa Ali.
"Keputusan yang dijatuhkan oleh tuan hakim adalah muktamad. Tuan hakim hanya menjalankan tugasnya dengan seadil-adilnya. Kamu memang seorang yang jujur dan sabar. Mulai pada hari ini, saya mengaku bahawa tiada tuhan yang disembah selain Allah dan Nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah," kata orang Nasrani itu di hadapan Ali.
Ali mendengar dengan teliti. Kemudian, lelaki Nasrani itu menceritakan kisah sebenar mengenai pakaian perang yang dipakainya itu.
"Pakaian perang ini saya terjumpa ketika kamu pergi ke Perang Siffin. Pakaian perang ini terjatuh daripada kenderaan yang kamu naiki. Lalu saya mengambil pakaian perang itu.
"Saya pakai pakaian perang ini dan menjadi milik saya. Tetapi sekarang pakaian perang ini bukan milik saya lagi. Pakaian perang ini adalah milik kamu. Ambillah," kata lelaki Nasrani itu.
Mendengar penerangan lelaki Nasrani itu, Ali kagum dengan sikapnya yang jujur itu.
Kemudian Ali berkata kepada lelaki Nasrani itu, "Kamu memang seorang yang jujur. Sekarang kamu sah menjadi orang Islam. Ambillah pakaian perang ini.
"Saya beri pakaian perang ini kepada kamu. Sekarang pakaian perang ini sah menjadi milik kamu".
Demikianlah sikap jujur, amanah dan suka bertoleransi di antara satu sama lain. Sikap bertoleransi, jujur dan amanah terhadap orang lain akan mendatangkan kebaikan dan kesejahteraan di kalangan manusia sejagat.
Ulul Albab: Rejab detik untuk menabur benih
Oleh Abdurrahman Haqqi
2010/06/20
Bulan ketujuh Hijrah punyai kedudukan tersendiri sama ada pada zaman Jahiliah mahupun Islam
BERBANDING bulan-bulan Tahun Masihi, bulan pada tahun Hijrah sebaliknya hanya memiliki satu nama yang dikhususkan kepada seseorang iaitu bulan Rejab manakala yang lainnya diambil sempena keadaan musim ketika itu seperti Ramadan yang merujuk musim panas.
Separuh bulan pada tahun Masihi turut mengambil nama orang seperti Mac (nama dewa peperangan) dan Ogos (nama seorang raja) manakala bakinya pula mengikut urutan seperti September dan Disember; dan hanya dua nama bulan yang diperuntukkan kepada musim yakni Januari dan Februari.
Bagi Rejab, sebagai bulan ketujuh dalam tahun Hijrah, mempunyai kedudukannya tersendiri sama ada pada zaman Jahiliah mahupun Islam. Cukuplah bukti keutamaan Rejab dipetik sebuah hadis yang menyatakan apabila Rejab tiba, Baginda Rasulullah SAW sentiasa berdoa dengan doanya yang masyhur “Allahumma barik lana fi Rajab wa ballghna Ramdan” atau ertinya, “Wahai Allah, anugerahkanlah keberkatan Rejab kepada kami dan kurniakanlah kehidupan kepada kami sehingga kami berjumpa dengan bulan Ramadan.”
Rejab termasuk satu daripada empat bulan yang disebut al-Quran sebagai al-Asyhur al-hurum atau ‘Bulan Yang Dihormati’ dalam ayatnya yang bermaksud: “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi (hukum) Allah ialah 12 bulan, (yang ditetapkan) dalam kitab Allah ketika Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang lurus, maka jangan kamu menganiaya diri kamu pada bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya seperti mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah SWT berserta orang yang bertakwa.” (Surah al-Taubah: ayat 36).
Hakikat ini ditegaskan dalam sebuah hadis bermaksud: “Sesungguhnya zaman itu sudah kembali seperti keadaannya pada waktu Allah SWT menciptakan langit dan bumi. Setahun itu ada 12 bulan. Empat daripadanya adalah bulan yang dihormati dan yang tiga berturutan iaitu Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharam dan Rejab adalah bulan Mudhar - bulan yang terletak antara Jamadilakhir dan Syaaban. (Hadis riwayat Muslim).
Antara sebab mengapa empat bulan itu dihormati adalah kerana dalam semua bulan itu dilarang melakukan apa-apa yang berkaitan dengan peperangan pada zaman Jahiliah yang dipetik hadis bermaksud: “Utusan Abdul Qais datang menemui Rasulullah SAW lalu berkata: “Wahai Rasulullah, kami berasal dari wilayah Rabi’ah. Antara kami dan engkau, terhalang oleh orang kafir Bani Mudhar. Kerana itu, kami tidak dapat datang kepadamu kecuali pada bulan-bulan Haram (Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab). Oleh itu, perintahkanlah kami dengan sesuatu yang dapat kami kerjakan dan kami seru kepada orang di belakang kami.
Rasulullah SAW bersabda: “Aku memerintahkan kepada kalian empat perkara dan melarang kalian daripada empat perkara. (Perintah itu ialah) beriman kepada Allah kemudian beliau menerangkannya. Beliau bersabda: Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan selain Allah dan sesungguhnya Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan solat, membayar zakat dan memberikan satu perlima harta rampasan perang kalian. Dan aku melarang kalian dari arak dubba' (arak yang disimpan dalam tempurung), arak hantam (arak yang disimpan dalam kendi yang terbuat dari tanah, rambut dan darah), arak naqier (arak yang disimpan dalam kendi diperbuat daripada batang pohon) dan arak muqayyar (arak yang disimpan dalam potongan tanduk).” (Hadis riwayat Muslim).
Kemuliaan Rejab turut dipetik bangsa Arab dalam peribahasa mereka yang menyebut ’Isy rajaban tara ’ajaban yakni hiduplah dari Rejab ke Rejab maka engkau akan melihat pelbagai keajaiban. Rejab dalam peribahasa ini dikiaskan sebagai tahun. Dalam Islam ia juga dimuliakan sehingga perkara sama juga kita dapati dalam syair bahasa Melayu yang menyebut “Rejab bulan menabur benih, Syaaban bulan menyiram tanaman, Ramadan bulan menuai. Rejab menyuci badannya, Syaaban menyucikan hati dan Ramadan menyucikan rohnya. Rejab bulan maghfirah, Syaaban bulan syafaat dan Ramadan bulan menggandakan pahala.”
Adat istiadat jahiliah yang dilakukan pada Rejab yang kemudian dilarang Islam adalah seperti dalam sebuah hadis maksudnya: ”Tidak ada lagi fara` (anak unta pertama yang disembelih untuk berhala-berhala mereka) dan tidak pula ’atirah (haiwan ternak yang disembelih pada sepuluh hari pertama dari bulan Rejab. (Hadis riwayat Muslim).
Dari segi bahasa ‘Rejab’ bermakna ‘memuliakan, mengagungkan.’ Ibn Rajab al-Hanbali mengatakan bahawa Rejab mempunyai 14 nama termasuk Munassil al-Alsinah; Munaffis; al-Asamm; Mutahhir; Mu’alli; Muqim; Haram; Muqasyqisy; Mubri’; Fard dan Rajab Mudhar (Rejab Mudhar).
Rejab dikhaskan kepada puak Mudhar oleh Baginda sebagai pengiktirafan kepada mereka yang turun menurun sudah memelihara kesucian dan kehormatannya.
Rejab adalah bulan pemanasan untuk menghadapi bulan melipatgandakan pahala pada Ramadan dan ia disebut Rasulullah sebagai Syahrullah atau Bulan Allah sedangkan bulan khas Baginda adalah bulan Syaaban manakala bulan bagi umat Baginda adalah bulan Ramadan.
Apa yang perlu kita perhatikan menerusi Rejab pada masa kini, adalah daripada sudut perbincangan bidaah amalan Rejab adalah musibah yang menimpa umat Islam dengan penawanan Baitulmaqdis di Palestin.
Mungkin ada satu kesengajaan bahawa ia ditawan oleh Yahudi pada 15 Mei 1948 ketika negara Israel ditubuhkan kerana ia bersamaan 6 Rejab 1367H selepas ia dibebaskan oleh Salahuddin al-Ayyubi pada 27 Rejab 583 Hijrah bersamaan 2 Oktober 1187 Masihi. Mungkinkah Baitulmaqdis kembali kepada kita Rejab ini? Atau Rejab tahun depan? Atau bila...
BERBANDING bulan-bulan Tahun Masihi, bulan pada tahun Hijrah sebaliknya hanya memiliki satu nama yang dikhususkan kepada seseorang iaitu bulan Rejab manakala yang lainnya diambil sempena keadaan musim ketika itu seperti Ramadan yang merujuk musim panas.
Separuh bulan pada tahun Masihi turut mengambil nama orang seperti Mac (nama dewa peperangan) dan Ogos (nama seorang raja) manakala bakinya pula mengikut urutan seperti September dan Disember; dan hanya dua nama bulan yang diperuntukkan kepada musim yakni Januari dan Februari.
Bagi Rejab, sebagai bulan ketujuh dalam tahun Hijrah, mempunyai kedudukannya tersendiri sama ada pada zaman Jahiliah mahupun Islam. Cukuplah bukti keutamaan Rejab dipetik sebuah hadis yang menyatakan apabila Rejab tiba, Baginda Rasulullah SAW sentiasa berdoa dengan doanya yang masyhur “Allahumma barik lana fi Rajab wa ballghna Ramdan” atau ertinya, “Wahai Allah, anugerahkanlah keberkatan Rejab kepada kami dan kurniakanlah kehidupan kepada kami sehingga kami berjumpa dengan bulan Ramadan.”
Rejab termasuk satu daripada empat bulan yang disebut al-Quran sebagai al-Asyhur al-hurum atau ‘Bulan Yang Dihormati’ dalam ayatnya yang bermaksud: “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi (hukum) Allah ialah 12 bulan, (yang ditetapkan) dalam kitab Allah ketika Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang lurus, maka jangan kamu menganiaya diri kamu pada bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya seperti mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah SWT berserta orang yang bertakwa.” (Surah al-Taubah: ayat 36).
Hakikat ini ditegaskan dalam sebuah hadis bermaksud: “Sesungguhnya zaman itu sudah kembali seperti keadaannya pada waktu Allah SWT menciptakan langit dan bumi. Setahun itu ada 12 bulan. Empat daripadanya adalah bulan yang dihormati dan yang tiga berturutan iaitu Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharam dan Rejab adalah bulan Mudhar - bulan yang terletak antara Jamadilakhir dan Syaaban. (Hadis riwayat Muslim).
Antara sebab mengapa empat bulan itu dihormati adalah kerana dalam semua bulan itu dilarang melakukan apa-apa yang berkaitan dengan peperangan pada zaman Jahiliah yang dipetik hadis bermaksud: “Utusan Abdul Qais datang menemui Rasulullah SAW lalu berkata: “Wahai Rasulullah, kami berasal dari wilayah Rabi’ah. Antara kami dan engkau, terhalang oleh orang kafir Bani Mudhar. Kerana itu, kami tidak dapat datang kepadamu kecuali pada bulan-bulan Haram (Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab). Oleh itu, perintahkanlah kami dengan sesuatu yang dapat kami kerjakan dan kami seru kepada orang di belakang kami.
Rasulullah SAW bersabda: “Aku memerintahkan kepada kalian empat perkara dan melarang kalian daripada empat perkara. (Perintah itu ialah) beriman kepada Allah kemudian beliau menerangkannya. Beliau bersabda: Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan selain Allah dan sesungguhnya Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan solat, membayar zakat dan memberikan satu perlima harta rampasan perang kalian. Dan aku melarang kalian dari arak dubba' (arak yang disimpan dalam tempurung), arak hantam (arak yang disimpan dalam kendi yang terbuat dari tanah, rambut dan darah), arak naqier (arak yang disimpan dalam kendi diperbuat daripada batang pohon) dan arak muqayyar (arak yang disimpan dalam potongan tanduk).” (Hadis riwayat Muslim).
Kemuliaan Rejab turut dipetik bangsa Arab dalam peribahasa mereka yang menyebut ’Isy rajaban tara ’ajaban yakni hiduplah dari Rejab ke Rejab maka engkau akan melihat pelbagai keajaiban. Rejab dalam peribahasa ini dikiaskan sebagai tahun. Dalam Islam ia juga dimuliakan sehingga perkara sama juga kita dapati dalam syair bahasa Melayu yang menyebut “Rejab bulan menabur benih, Syaaban bulan menyiram tanaman, Ramadan bulan menuai. Rejab menyuci badannya, Syaaban menyucikan hati dan Ramadan menyucikan rohnya. Rejab bulan maghfirah, Syaaban bulan syafaat dan Ramadan bulan menggandakan pahala.”
Adat istiadat jahiliah yang dilakukan pada Rejab yang kemudian dilarang Islam adalah seperti dalam sebuah hadis maksudnya: ”Tidak ada lagi fara` (anak unta pertama yang disembelih untuk berhala-berhala mereka) dan tidak pula ’atirah (haiwan ternak yang disembelih pada sepuluh hari pertama dari bulan Rejab. (Hadis riwayat Muslim).
Dari segi bahasa ‘Rejab’ bermakna ‘memuliakan, mengagungkan.’ Ibn Rajab al-Hanbali mengatakan bahawa Rejab mempunyai 14 nama termasuk Munassil al-Alsinah; Munaffis; al-Asamm; Mutahhir; Mu’alli; Muqim; Haram; Muqasyqisy; Mubri’; Fard dan Rajab Mudhar (Rejab Mudhar).
Rejab dikhaskan kepada puak Mudhar oleh Baginda sebagai pengiktirafan kepada mereka yang turun menurun sudah memelihara kesucian dan kehormatannya.
Rejab adalah bulan pemanasan untuk menghadapi bulan melipatgandakan pahala pada Ramadan dan ia disebut Rasulullah sebagai Syahrullah atau Bulan Allah sedangkan bulan khas Baginda adalah bulan Syaaban manakala bulan bagi umat Baginda adalah bulan Ramadan.
Apa yang perlu kita perhatikan menerusi Rejab pada masa kini, adalah daripada sudut perbincangan bidaah amalan Rejab adalah musibah yang menimpa umat Islam dengan penawanan Baitulmaqdis di Palestin.
Mungkin ada satu kesengajaan bahawa ia ditawan oleh Yahudi pada 15 Mei 1948 ketika negara Israel ditubuhkan kerana ia bersamaan 6 Rejab 1367H selepas ia dibebaskan oleh Salahuddin al-Ayyubi pada 27 Rejab 583 Hijrah bersamaan 2 Oktober 1187 Masihi. Mungkinkah Baitulmaqdis kembali kepada kita Rejab ini? Atau Rejab tahun depan? Atau bila...
Jujur dapat bentuk manusia saling percaya, berkasih sayang
Oleh Mohd Adid Ab Rahman
2010/06/18
SETIAP individu Muslim sangat dituntut memperhiaskan hati dengan sifat jujur atau benar dalam semua perkara. Kejujuran adalah sifat terpuji nabi dan akan membawa ke arah kebaikan serta keselamatan hidup di dunia dan akhirat yang kekal abadi.
Mengenai perkara ini Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Sesungguhnya sifat benar (jujur) itu membawa kepada kebaikan dan kebaikan ini membawa ke syurga dan seseorang itu akan terus bersifat benar sehinggalah beliau ditulis di sisi Allah sebagai orang yang bersifat benar...” (HR Bukhari dan Muslim).
Memandangkan sifat ini sangat penting dan ada hubung kait dengan keimanan, maka tidak wajar sama sekali seorang Muslim mengabaikannya begitu saja atau menganggap sebagai remeh. Sesungguhnya memiliki sifat jujur adalah satu kewajipan setiap orang yang beriman.
Hal ini dapat difahami daripada firman Allah dalam surah At-Taubah ayat 119 yang mafhumnya: “Hai orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang yang benar.”
Pada masa kini, ternyata amat sukar mencari orang yang jujur dan dipercayai dalam masyarakat. Ramai yang lalai dan terpengaruh dengan bisikan syaitan, hawa nafsu dan tidak dinafikan ada juga disebabkan kejahilan.
Sehingga ada yang tergamak untuk terbabit dengan rasuah, menghalalkan cara, pecah amanah, menabur fitnah dan berdusta demi mencapai hasrat kepentingan peribadi. Keadaan buruk ini sangat membimbangkan dan pasti menjadi lebih parah sekiranya tidak ada usaha memberi penyuluhan dan kesedaran kepada mereka dengan pelbagai saluran.
Kita sangat percaya masih ramai yang keliru bahkan tidak tahu mengenai maksud jujur yang sebenar-benarnya mengikut pandangan Islam. Ulama mendefinisikan jujur itu sebagai kesesuaian perkataan dan perbuatan yang dizahirkan mengikut gerak batinnya selama tidak tergelincir daripada landasan syariat.
Kesimpulannya, orang yang jujur akan sentiasa memastikan setiap tindakan, percakapan, kelakuan dan sebagainya menepati ajaran Islam. Orang yang jujur sangat benci kepada segala jenis perbuatan ingkar yang mengundang dosa dan kemurkaan Allah.
Kalaupun terlanjur melakukan maksiat, akan segera bertaubat kepada-Nya dengan penyesalan serta dengan rasa takut akan azab Allah. Dia selalu sedar bahawa dirinya sedang diperhatikan oleh Allah SWT. Lantaran itu, orang yang jujur tidak mungkin mengerjakan sesuatu yang bertentangan dengan ajaran Islam walau saat keseorangan dan tersembunyi.
Imam Al-Ghazali menyenaraikan jenis kejujuran yang perlu diamalkan oleh setiap orang Islam yang benar-benar merindui keredaanNya iaitu:
Mengenai perkara ini Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Sesungguhnya sifat benar (jujur) itu membawa kepada kebaikan dan kebaikan ini membawa ke syurga dan seseorang itu akan terus bersifat benar sehinggalah beliau ditulis di sisi Allah sebagai orang yang bersifat benar...” (HR Bukhari dan Muslim).
Memandangkan sifat ini sangat penting dan ada hubung kait dengan keimanan, maka tidak wajar sama sekali seorang Muslim mengabaikannya begitu saja atau menganggap sebagai remeh. Sesungguhnya memiliki sifat jujur adalah satu kewajipan setiap orang yang beriman.
Hal ini dapat difahami daripada firman Allah dalam surah At-Taubah ayat 119 yang mafhumnya: “Hai orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang yang benar.”
Pada masa kini, ternyata amat sukar mencari orang yang jujur dan dipercayai dalam masyarakat. Ramai yang lalai dan terpengaruh dengan bisikan syaitan, hawa nafsu dan tidak dinafikan ada juga disebabkan kejahilan.
Sehingga ada yang tergamak untuk terbabit dengan rasuah, menghalalkan cara, pecah amanah, menabur fitnah dan berdusta demi mencapai hasrat kepentingan peribadi. Keadaan buruk ini sangat membimbangkan dan pasti menjadi lebih parah sekiranya tidak ada usaha memberi penyuluhan dan kesedaran kepada mereka dengan pelbagai saluran.
Kita sangat percaya masih ramai yang keliru bahkan tidak tahu mengenai maksud jujur yang sebenar-benarnya mengikut pandangan Islam. Ulama mendefinisikan jujur itu sebagai kesesuaian perkataan dan perbuatan yang dizahirkan mengikut gerak batinnya selama tidak tergelincir daripada landasan syariat.
Kesimpulannya, orang yang jujur akan sentiasa memastikan setiap tindakan, percakapan, kelakuan dan sebagainya menepati ajaran Islam. Orang yang jujur sangat benci kepada segala jenis perbuatan ingkar yang mengundang dosa dan kemurkaan Allah.
Kalaupun terlanjur melakukan maksiat, akan segera bertaubat kepada-Nya dengan penyesalan serta dengan rasa takut akan azab Allah. Dia selalu sedar bahawa dirinya sedang diperhatikan oleh Allah SWT. Lantaran itu, orang yang jujur tidak mungkin mengerjakan sesuatu yang bertentangan dengan ajaran Islam walau saat keseorangan dan tersembunyi.
Imam Al-Ghazali menyenaraikan jenis kejujuran yang perlu diamalkan oleh setiap orang Islam yang benar-benar merindui keredaanNya iaitu:
Semuanya itu terangkum dalam firman Allah yang bermaksud: “Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan solat serta mengeluarkan zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar” (QS Al-Bayyinah: 5).
Orang yang jujur dan benar, sudah tentu akan mendapat keredaan Allah manakala di sisi masyarakat mendapat sanjungan dan dihormati, dapat membentuk manusia yang saling percaya mempercayai dan berkasih sayang.
Jika saat menghadapi kesulitan, sangat mudah baginya untuk mendapatkan pertolongan. Ini semua akan membuahkan ketenangan yang mendalam di jiwa.
Bertepatan dengan sabda Rasulullah SAW: “Tinggalkanlah hal yang membimbangkan kalian menuju sesuatu yang tidak membimbangkan, sesungguhnya kejujuran adalah ketenangan, dan pembohongan adalah kebimbangan” (HR Tarmizi)
Amaran Allah kepada pencuri timbangan
SURAH al-Mutaffifin mengandungi 36 ayat. Ia diturunkan selepas surah al-Ankabut dan merupakan surah terakhir yang diturunkan di Madinah.
Hubungan surah ini dengan surah al-Infitar. Dalam surah al-Infitar, Allah SWT berfirman bahawa pada setiap orang itu ada malaikat yang memelihara dan mencatat amalannya.
Dalam surah ini pula, Allah SWT menerangkan tentang nama yang telah ditulis oleh mereka iaitu Kitabun Marqum yang ditempatkan di Illiyin atau Sijjin.
Firman Allah SWT: Kecelakaan besar bagi orang-orang yang curang (dalam timbangan dan sukatan).
Al-Maraghi berkata: Dikhabarkan bahawa di Madinah terdapat seorang yang bernama Abu Juhaynah. Dia mempunyai dua alat penimbang, satu besar dan satu lagi kecil.
Apabila dia hendak membeli biji-bijian dan buah-buahan daripada para penanamnya dia akan menggunakan alat penimbang besar dan apabila dia ingin menjual kepada orang lain ditimbangnya dengan menggunakan alat penimbang yang kecil.
Orang sepertinya ialah seorang yang rakus dan tamak. Mereka inilah yang diancam dengan ancaman yang berat sebagaimana yang terdapat dalam ayat di atas.
Malahan mereka ini juga yang ditakutkan oleh Nabi Muhammad SAW dalam sabdanya yang bermaksud: "Lima perbuatan yang akan dikenakan dengan lima seksaan: Pertama: Satu kaum yang memungkiri janji lalu Allah SWT akan memberi kemenangan kepada musuh untuk menguasainya.
Kedua: Mereka tidak menghukum dengan hukuman yang diturunkan oleh Allah SWT, pasti Allah menurunkan kefakiran kepada mereka.
Ketiga: Jika berlakunya perbuatan keji di kalangan mereka, pasti kematian akan tersebar di kalangan mereka.
Keempat: Mereka yang mengurangkan timbangan pasti tumbuh-tumbuhan tidak akan tumbuh.
Kelima: Mereka yang enggan membayar zakat, pasti mereka tidak mendapat hujan".
Firman Allah SWT: Iaitu mereka yang apabila menerima sukatan (gantang cupak) dari orang lain mereka mengambilnya dengan cukup. Dan (sebaliknya) apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain, mereka kurangi.
Syed Qutub berkata: Mereka adalah orang-orang yang apabila membeli, mereka mahukan barang-barang itu disukat dengan cukup tetapi jika mereka menjual, mereka memberikan barang-barang tersebut dengan sukatan yang kurang.
Firman Allah SWT: Tidakkah mereka menyangka bahawa mereka akan dibangkitkan (hidup semula sesudah mati)? Pada hari (kiamat) yang amat besar (huru-haranya).
Ibn Kathir berkata: Apakah mereka tidak merasa takut pada hari kebangkitan kerana Allah SWT mengetahui segala rahsia dan pada hari yang sangat mengerikan itu terdapat perkara yang menakutkan dan menyeramkan.
Orang yang rugi pada hari itu akan dimasukkan ke dalam neraka yang sangat panas.
Firman Allah SWT: Hari berdiri manusia untuk mengadap Tuhan sekelian alam? Sebagai penghormatan terhadap keagungan Allah SWT.
Ibn Umar r.a menerangkan, pada suatu ketika beliau melintasi penjual lalu berkata: "Takutlah kepada Allah SWT dan sempurnakanlah timbangan. Ini disebabkan golongan yang mengurangkan timbangan itu pada hari Kiamat akan ditahan untuk menghormati kebesaran Tuhan yang Maha Pengasih, bahkan peluh pun menahan mereka".
Ikrimah berkata: Aku bersaksi bahawa setiap penyukat dan penimbang akan dimasukkan ke dalam neraka.
Beliau ditanya oleh seseorang: Anakmu sendiri penyukat, bagaimana? Jawabnya: Aku bersaksi bahawa beliau juga nanti akan dimasukkan ke dalam neraka.
Dalam ucapan ini Ikrimah bermaksud memberi keterangan yang sangat menyedihkan bahawa pada umumnya manusia pada ketika itu ramai mengurangkan sukatan dan timbangan.
Penutup
Sikap mereka sungguh aneh. Sebenarnya jika wujud kesanggupan berfikir sejenak tentang hari kebangkitan semula, di mana manusia menghadapi pengadilan Allah SWT dan berdiri seorang diri menunggu hukuman tanpa kawan dan penolong.
Jika wujud kesanggupan berfikir sejenak mereka akan dihidupkan kembali pada hari itu, maka sudah cukup untuk mencegah mereka daripada melakukan perbuatan curang,
Ini termasuk makan harta orang lain secara haram dan menggunakan kuasa dan pengaruh untuk menindas dan memeras hak manusia dalam urusniaga.
Namun, mereka terus berlaku zalim dengan mengurangkan sukatan seolah-olah tidak memikirkan mereka akan dibangkitkan kembali. Inilah sikap mereka yang sangat menghairankan.
Umar al-Khatab menjaga makan dan minum
UMAR al-Khatab adalah khalifah yang menggantikan Abu Bakar as-Siddiq. Umar seorang yang tegas dan terkenal dengan sifatnya yang adil, berani serta cekap semasa memerintah.
Umar al-Khatab dilahirkan pada tahun 584 Masihi berasal daripada Bani Adi berketurunan Quraisy.
Baginda adalah khalifah Islam kedua yang memerintah pada tahun 13 Hijrah hingga 23 Hijrah. Nabi Muhammad memberi gelaran al-Faruq kepada beliau.
Gelaran tersebut diberi kerana selepas memeluk Islam bagidan memberikan semangat baru kepada umat Islam untuk mengamalkan ajaran itu secara terang-terangan di Kota Mekah.
Baginda juga adalah khalifah pertama yang mendapat gelaran Amir al-Mukminin.
Pada zaman masyarakat jahiliah, Umar merupakan seorang saudagar. Umar dilantik menjadi khalifah kedua berdasarkan wasiat yang dibuat oleh Abu Bakar dan mendapat persetujuan ramai.
Umar meninggal dunia pada 23 Hijrah kerana ditikam oleh Abu Lu'lu iaitu seorang hamba berketurunan Parsi.
Zaman pemerintahan Umar dianggap sebagai 'zaman keemasan' kerajaan Islam di Mekah. Banyak pembaharuan dilaksanakan oleh baginda termasuklah bidang politik, sosial, pertahanan dan ekonomi.
Dalam bidang sosial, baginda mengembangkan pendidikan al-Quran dan memperkenalkan kalendar Islam yang berasaskan tahun Hijrah.
Di zaman Umar juga, banyak negara berada dalam kekuasaan Islam termasuk Baitulmaqdis.
Malah di Baitulmaqdis ketika itu terdapat seorang Paderi Besar yang enggan membuat sebarang perjanjian dengan orang lain kecuali dengan Umar. Peribadi baginda yang adil dan berani menjadikan Umar terkenal sebagai seorang sahabat Nabi yang dikagumi di kalangan umat Islam.
Umar juga seorang yang sentiasa menjaga makan dan minumnya daripada sumber yang halal. Pada suatu hari ada seorang lelaki membawa secawan susu buat Umar. Kerana dahaga, baginda terus meminum susu itu tanpa mengetahui dari ia diperoleh. Sesudah meminum susu itu beliau berasa pelik dengan rasa susu itu.
Tanpa berlengah, Umar bertanya kepada lelaki itu: "Dari manakah kamu dapat susu ini?"
Kemudian lelaki itu menjawab: "Saya mendapat susu ini daripada pengembala unta yang duduk menunggu unta yang disedekahkan di padang pasir di sana. Unta-untanya itu meragut rumput di situ."
Umar terkejut lalu menjolokkan jarinya ke dalam kerongkong memuntahkan air susu yang diminum.
Baginda berbuat demikian kerana tidak mengetahui asal usul pengembala dan rumput yang dimakan oleh unta itu milik siapa.
Pernah dilaporkan bahawa Umar juga seorang yang sangat berhati-hati, dan tidak mementingkan diri. Kisah ini terjadi ketika khalifah itu mendapat kasturi dari Bahrain.
Umar mendapat beberapa kilo kasturi. Beliau mempunyai masalah menimbang semua kasturi itu. Beliau berhajat memberikan kasturi itu secara sama rata kepada orang Islam yang berada di kawasannya.
"Siapakah yang mahu menimbang buah kasturi ini. Saya mahu mengagihkan kasturi ini kepada semua orang Islam yang ada di sini supaya mereka dapat buah ini," kata Umar.
Mendengar berita itu, isterinya menawarkan diri menimbang kasturi itu. "Saya pandai menimbang kasturi itu," kata isteri Umar.
Umar tidak berkata apa-apa. Sejenak kemudian, beliau bersuara: "Siapakah yang mahu menimbang buah kasturi ini?" Tidak ada orang yang menjawab.
Tetapi isterinya sekali lagi menawarkan diri menimbangnya. "Saya pandai menimbang kasturi itu," kata isterinya itu. Umar hanya mendiamkan dirinya.
Kali ini masuk kali ketiga Umar bertanyakan soalan yang sama: "Siapakah yang mahu menimbang kasturi ini?"
Secara sukarela isterinya sekali lagi menawarkan diri menimbang.
Pada kali ini Umar tidak berdiam diri lalu beliau berkata: "Saya tidak mahu kamu menyentuh kasturi itu kerana bau kasturi itu nanti pasti kamu sapukan kepada badanmu. Itu bukan hak kita."
Oleh kerana itu, Umar mahu orang lain selain daripada ahli keluarganya yang menimbang kasturi tersebut. Umar tidak mahu kedudukan dan kelebihannya sebagai khalifah disalahgunakan oleh ahli keluarga.
Penyakit hati lebih bahaya
2010/05/28
TUAN ada penyakit ke? Kalau ada tanda demam yang kuat cepat-cepatlah pergi berjumpa doktor. Mana tahu ada apa-apa, boleh bertindak awal kerana bimbang juga dengan kedatangan gelombang kedua H1N1 sekarang.
Hari ini ramai yang sanggup berbelanja besar demi kesihatan, sebab kesihatan sangat berharga. Bila ada saja yang sakit, pasti ramai yang bersimpati. Semakin moden dan canggih dunia, semakin cepat kita dapat penyakit dan semakin cepat juga kita mengesan penularan sesuatu penyakit.
Pun begitu, semakin canggih dan prihatin manusia terhadap kesihatannya, manusia masih lupa memberi perhatian terhadap penyakit hati yang jauh lebih bahaya daripada penyakit fizikal. Penyakit hatilah yang akan merosakkan keharmonian rumah tangga. Mengganggu suami isteri orang, maka berlakulah kecurangan dan lupa tanggungjawab.
Tidak memberi nafkah akhirnya berkecai rumah tangga. Anak jadi tidak keruan dan hilang kasih sayang. Bila hati sudah berpenyakit maka akan hilang rasa takut kepada Allah, merosot serta comot integriti, tidak lagi rasa diperhati, depan orang alim tetapi di belakang menjadi "maling". Itu sekadar contoh kesan akibat penyakit hati yang terlalu banyak keburukannya. Siri kali ini penulis mahu bincangkan antara tanda penyakit hati. Kalau sudah ada tanda maka kena berhati-hatilah. Antara tanda penyakit hati tidak boleh dikesan sesiapa pun adalah:
1) Malas melakukan ketaatan dan amal kebaikan.
Malas menjalankan ibadah, bahkan meremehkannya pula. Contohnya melakukan solat bukan dengan "sengaja' tetapi dengan tidak sengaja dan terpaksa.
Malas menjalankan ibadah, bahkan meremehkannya pula. Contohnya melakukan solat bukan dengan "sengaja' tetapi dengan tidak sengaja dan terpaksa.
Kalau buat pun tidak khusyuk dan ada kesungguhan. Mereka merasa berat untuk menjalankan ibadah sunnah. Allah berfirman yang bermaksud: "Dan mereka tidak mengerjakan solat, melainkan dengan malas dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan rasa enggan." (Surah at-Taubah ayat 54). 2) Tidak tersentuh ayat al-Quran
Ketika disampaikan ayat berkenaan janji dan ancaman Allah, maka tidak terpengaruh sama sekali, tidak mahu khusyu atau tunduk dari membaca al-Quran dan mendengarnya.
Sedangkan Allah memperingatkan dalam al-Quran yang bermaksud: "Maka beri peringatanlah dengan al-Quran orang yang takut kepada ancaman-Ku." (Surah Qaaf ayat 45). 3) Tidak tersentuh dengan ayat kauniyah
Tidak tergerak dengan adanya peristiwa yang dapat memberikan pelajaran seperti kematian, sakit, bencana. Dia memandang kematian atau orang yang sedang diusung ke kubur sebagai sesuatu yang tidak kaitan dengannya. Nabi bersabda yang bermaksud: "Cukuplah kematian itu sebagai nasihat dan peringatan". 4) Berlebihan mencintai dunia serta melupakan akhirat
Himmah dan segala keinginannya tertumpu untuk urusan dunia semata. Segala sesuatu diperhitung, dikira berasaskan dunia. Cinta, benci dan hubungan dengan sesama manusia hanya untuk urusan dunia saja seolah hidup hanya untuk dunia dan berakhir di dunia . 5) Berkawan dengan orang yang melakukan maksiat
Ini salah satu sebab terbesar yang mempengaruhi kerasnya hati seseorang. Orang yang hidupnya di tengah gelombang kemaksiatan dan kemungkaran, bergaul dengan manusia yang banyak berkubang dalam dosa, banyak bergurau dan tertawa tanpa batasan, banyak mendengar muzik yang melalaikan serta menghabiskan harinya untuk tujuan maksiat. 6) Kemaksiatan berantai
Penyakit hati lahir dari kemaksiatan baru akibat kemaksiatan yang dilakukan sebelumnya sehingga menjadi lingkaran syaitan yang sangat sukar bagi seseorang itu melepaskan dirinya. 7) Meremehkan dosa kecil
Memang ada dosa kecil dan besar, tetapi perlu diingat semua dosa akan membawa ke neraka. Seperkara lagi, kita perlu faham dosa besar bermula dengan dosa kecil, banjir besar bermula dari titis hujan. 8) Tidak peduli sumber makanan
Orang yang hatinya berpenyakit dan keras ini biasanya kurang prihatin dengan sumber makanan, halal atau haram. Begitu juga dengan syubhat, yang dia kira sedap dan enak, selera kena tinggi. Makan di mana pun tidak kira kedai orang Islam atau bukan Islam yang penting kaw dan kaw. Begitu juga dengan punca pendapatan, sudah tidak peduli lagi sumber rezeki datang dari mana kerana yang pasti dapat banyak, hidup kaya raya. Rasuah, curi, seludup, ampu ke semua dibedal.
Malaikat pencatat amalan manusia
 |
Setiap makhluk di atas muka bumi ini tidak terlepas daripada dihisab oleh Allah SWT. - Gambar hiasan |
SETELAH Allah SWT menerangkan bahawa antara tanda-tanda kurnia-Nya kepada manusia adalah penciptaannya dalam bentuk yang terbaik. Perkara itu menunjukkan bahawa manusia akan menempuh kehidupan lain selain kehidupan sekarang.
Di sana nanti mereka akan diberi balasan atas segala yang pernah dikerjakan sama ada baik atau buruk. Selanjutnya Allah SWT menjelaskan seseorang tidak akan menolak kebenaran melainkan kerana adanya sikap menentang dan mendustakannya. Perasaan hati membisikkan kebenaran itu dan dalil agama yang dibawa oleh Rasulullah SAW menguatkannya.
Allah SWT tidak akan membiarkan satu amalan pun daripada amalan hamba-Nya, melainkan Dia akan menghitung dan memelihara untuk diberi balasan. Tugas mencatat segala amalan manusia ini telah diserahkan oleh Allah kepada para malaikat yang dilantik khusus.
Firman Allah SWT: Sebenarnya tidak ada yang memperdayakan kamu (hai golongan yang ingkar)! bahkan kamu sendiri tidak percayakan adanya hari pembalasan. Syed Qutb berkata: “Kamu tidak percaya kepada hisab dan balasan. Inilah punca kekeliruan dan kecuaian kamu terhadap Allah. Apabila hati mendustakan hisab dan balasan, maka ia tidak akan berdiri tegak di atas hidayah, kebaikan dan ketaatan. Kadang-kadang hati itu meningkat ke darjat yang tinggi dan luhur lalu ia taatkan Tuhannya dan beribadat kepada-Nya semata-mata kerana cintakan-Nya bukan kerana gentar kepada balasan seksa-Nya dan bukan tamakkan pahala dari-Nya tetapi tetap percaya kepada Hari Balasan dan menaruh perasaan takut kepadanya. Ia menunggu kedatangan hari itu untuk menemui Tuhan yang amat dicintainya. Tetapi apabila manusia tidak mempercayai hari Balasan, ia tidak taat kepada Tuhan-Nya dan hatinya tidak akan tenang selagi tidak mendapat hidayah.”
Firman Allah SWT: Padahal sesungguhnya, ada malaikat-malaikat yang menjaga dan mengawas segala bawaan kamu. (Mereka adalah makhluk) yang mulia (di sisi Allah), lagi ditugaskan menulis (amal-amal kamu). Mereka mengetahui apa yang kamu lakukan.
Ibnu Kathir berkata: “Dan sesungguhnya pada kalian ada malaikat yang sentiasa menjaga dan mengawasinya. Oleh yang demikian, janganlah kamu membalas mereka dengan perbuatan buruk, dan sesungguhnya mereka akan menulis semua amal perbuatan kamu.”
Al-Maraghi berkata: “Kita tidak diwajibkan untuk mencari Malaikat Hafazah atau mengetahui daripada bahan apa mereka dicipta, bentuk perbuatannya atau cara memelihara dan mencatatnya. Apakah memakai kertas dan pena atau papan tempat menulis amalan atau apakah mereka itu sebangsa roh dengan jelas melihat perbuatan manusia sehingga mengetahui kesan dan tulisan yang terdapat di kertas. Semua itu tidak termasuk dalam kewajipan kita untuk mengetahuinya tetapi yang wajib bagi kita hanyalah beriman kepada kebenaran berita itu dan menyerahkan urusan itu kepada Allah SWT.”
Firman Allah SWT: (Gunanya catitan malaikat-malaikat itu ialah untuk menyatakan siapa yang berbakti dan siapa yang bersalah) kerana sesungguhnya orang-orang yang berbakti (dengan taat dan amal kebajikan), tetap berada dalam syurga yang penuh nikmat.
Ibnu Abbas RA berkata: “Apa yang wujud di dunia ini hanya memiliki kesamaan dari segi nama sahaja dengan apa yang wujud dalam syurga. Di syurga ada delima. Di dunia pun ada delima. Namun kesamaan di antara keduanya hanyalah dari segi nama sahaja. Di syurga ada tumbuh-tumbuhan yang berbau harum. Di dunia pun ada tumbuh-tumbuhan yang berbau harum. Tetapi kesamaan keduanya hanya dari segi namanya sahaja. Di syurga ada kurma. Di dunia pun ada kurma, tetapi tidaklah sama melainkan dari segi namanya sahaja. Oleh yang demikian, tidak dibenarkan menyamakan seratus peratus terhadap apa yang wujud di dunia ini dengan apa yang wujud di dalam syurga. Sebab ia hanyalah perumpamaan semata.”
Sebahagian ulama berpendapat bahawa syurga adalah mata air di mana airnya tenang dan jernih. Sebahagian ulama lain pula berpendapat bahawa ia adalah sungai yang mengalir luas.
Ia mempunyai suara dan mengandungi kebaikan tetapi hanya Allah SWT sahaja yang mengetahuinya. Panjangnya sungai Rasulullah SAW sejauh jarak antara kota Sana' dengan Baitul Maqdis. Ia mengambil masa satu bulan untuk mengelilinginya. Airnya lebih putih dari susu. Rasanya lebih manis dari madu. Jumlah bejana yang terdapat di sungai itu seperti jumlah bintang-bintang yang bertaburan di langit.
Inilah gambaran sungai di syurga. Namun perlu diingat bahawa dalam syurga terdapat pelbagai sungai. Yang paling mulia sekali dari sungai yang banyak adalah sungai Nabi Muhammad SAW.
Firman Allah SWT: Dan sesungguhnya orang-orang yang bersalah, bertempat dalam neraka yang menjulang-julang. Mereka menderita bakaran neraka itu pada hari pembalasan. Dan mereka (sentiasa berada dalam azab seksanya), tidak ghaib daripadanya.
Selepas Allah SWT menceritakan nikmat syurga, menjadi kelaziman disebutkan pula azab neraka sebagai peringatan kepada yang ingkar dan pelaku maksiat.
Gambaran neraka yang penuh dengan seksaan, azab dan ketakutan yang hebat tidak lain semata-mata memberi kesedaran kepada mereka supaya menjadi hamba Allah yang soleh, bertaqwa dan melakukan segala ketaatan sama ada yang wajib atau sunat semata-mata mengikhlaskan diri kepada Allah SWT.
Kemudian Allah menerangkan berkenaan tentang kedahsyatan serta bencana yang menggerunkan berkenaan dengan hari Kiamat dan hari Pembalasan.
Firman Allah SWT: Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui kedahsyatan hari Pembalasan itu? Sekali lagi, apa jalannya engkau dapat mengetahui kedahsyatan hari Pembalasan itu?
Al-Maraghi berkata: “Sungguh ajaib keadaan kamu memandang remeh kedatangan hari Pembalasan itu. Seolah-olah kamu telah mengetahui hakikatnya bagaimana untuk melepaskan diri daripada ketakutan yang akan menimpa kamu. Seandainya kamu mengetahui dengan sebenarnya, pasti hatimu menjadi lembut, kembali kepada Allah SWT dengan jalan taubat, banyak istighfar, meminta ampun dan memohon keampunan terhadap perkara yang telah kamu lakukan.”
Setelah itu Allah SWT menjelaskan hakikat kejadian hari Pembalasan menerusi firman-Nya yang bermaksud: (hari itu ialah) hari seseorang tidak dapat memberikan pertolongan sedikitpun kepada orang lain, dan segala urusan pada hari itu tertentu bagi Allah.
Syed Qutub berkata: Allah SWT sahaja yang berkuasa pada hari tersebut di dunia dan akhirat tetapi hanya pada hari Kiamat hakikat kuasa Ilahi yang tunggal tertera dengan sejelas-jelasnya. Kini hakikat tersebut tidak tersembunyi lagi kepada orang yang terpedaya dan tertipu.
Perpecahan punca Islam terus ditindas
 |
Kemenangan dan kejayaan ummah hanya akan datang apabila terciptanya perpaduan. - Gambar hiasan |
BEBAS beragama dalam erti kata melaksanakan perintah Allah dan meninggalkan larangan-Nya, adalah antara nikmat terbesar bagi umat Islam di Malaysia. Hakikatnya, kita di Malaysia tidak perlu rasa bimbang atau curiga untuk beribadat di masjid atau surau pada bila-bila masa.
Malangnya, dalam keterbukaan itu, berlaku cubaan-cubaan untuk menjadikan masjid dan surau sebagai ‘gelanggang berpolitik’. Natijahnya, berlakunya label melabel dan berpuak-puak yang akhirnya menyebabkan masjid yang antara fungsinya untuk menyatukan umat bertukar kepada tempat bermasam muka dan perpecahan. Sedangkan Allah menegaskan supaya umat Islam bersatu-padu dan jangan berpecah-belah.
Ia sebagaimana firman Allah yang maksud-Nya: Dan berpegang teguhlah kamu semuanya kepada tali Allah dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu bermusuhan, lalu Allah mempersatukan hatimu, sehingga dengan nikmat-Nya kamu menjadi bersaudara, sedangkan kamu berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari sana. Demikianlah, Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu agar kamu mendapat petunjuk. (ali-‘Imran: 103)
Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto ZHAFARAN NASIB menemu bual Pengerusi Rancangan Pengajian Islam, Fakulti Ilmu Kemanusiaan, Universiti Sains Malaysia, Dr. Mohd. Farid Mohd. Sharif bagi mengupas isu ini.
Malangnya, dalam keterbukaan itu, berlaku cubaan-cubaan untuk menjadikan masjid dan surau sebagai ‘gelanggang berpolitik’. Natijahnya, berlakunya label melabel dan berpuak-puak yang akhirnya menyebabkan masjid yang antara fungsinya untuk menyatukan umat bertukar kepada tempat bermasam muka dan perpecahan. Sedangkan Allah menegaskan supaya umat Islam bersatu-padu dan jangan berpecah-belah.
Ia sebagaimana firman Allah yang maksud-Nya: Dan berpegang teguhlah kamu semuanya kepada tali Allah dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu bermusuhan, lalu Allah mempersatukan hatimu, sehingga dengan nikmat-Nya kamu menjadi bersaudara, sedangkan kamu berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari sana. Demikianlah, Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu agar kamu mendapat petunjuk. (ali-‘Imran: 103)
Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto ZHAFARAN NASIB menemu bual Pengerusi Rancangan Pengajian Islam, Fakulti Ilmu Kemanusiaan, Universiti Sains Malaysia, Dr. Mohd. Farid Mohd. Sharif bagi mengupas isu ini.
Mega: Dalam al-Quran di atas Allah menjelaskan kepentingan jangan berpecah-belah. Malangnya, akhir-akhir ini, umat Islam dilihat sudah berpecah akibat perbezaan ideologi politik. Apakah natijahnya jika hal ini berlarutan?
DR. FARID: Kepentingan perpaduan umat Islam jelas dapat dilihat menerusi firman Allah dalam surah ali-‘Imran tadi.
‘Nikmat’ yang dimaksudkan oleh Allah menerusi ayat tersebut ialah Islam. Allah menyebut Islam itu sebagai nikmat yang membuatkan manusia itu bersaudara dan bersatu padu.
Oleh itu, menolak atau merosakkan perpaduan boleh dianggap seperti menolak rahmat Allah. Allah telah menjanjikan kesejahteraan dan keselamatan di dunia dan akhirat kepada mereka yang mementingkan ikatan persaudaraan dan menjauhkan persengketaan.
Sejarah perpecahan umat Islam bermula sejak awal lagi, iaitu pada tahun 37 Hijrah, dalam Perang Siffin, perang saudara yang pertama dalam sejarah umat Islam, antara kumpulan Ali dengan kumpulan Muawiyah.
Konflik ini timbul bukan berpunca daripada soal agama tetapi disebabkan kepentingan politik, rebutan kuasa dan perkauman. Oleh itu, saya berpendapat selagi umat Islam berbeza daripada sudut pemikiran dan ideologi, selagi itulah akan ada konflik antara mereka.
Lagi satu saya ingin jelaskan bahawa dalam masyarakat itu sendiri ramai antara mereka terdiri daripada orang yang kecewa. Antaranya ada dalam kalangan mereka yang kecewa dalam politik, kecewa kerana tidak naik pangkat, kecewa kerana tidak berkahwin atau tidak bertemu jodoh yang sesuai dan sebagainya.
Mereka ini kemudiannya akan mewujudkan kumpulan, persatuan atau parti politik dan melahirkan kekecewaan terhadap realiti yang mereka lalui.
Kita semua sudah sedia maklum bahawa antara kesan yang akan timbul daripada perpecahan ini ialah umat Islam akan hilang jati diri dan maruah. Ramai pemikir Islam telah melahirkan kebimbangan ini, antaranya ialah Malik ben Nabi.
Beliau berkata umat Islam mestilah menjadi seperti air yang bertakung di atas tanah tinggi dan mampu mengalirkannya ke tanah rendah. Kerana air yang berada di bawah tidak akan sesekali mengalir ke atas.
Kebimbangan yang sama juga telah dinyatakan oleh Shakib Arsalan dan Sheikh Ali al-Nadwi. Perpecahan umat Islam akibat perbezaan dan ideologi politik menjadi salah satu faktor yang boleh melemahkan kekuatan umat Islam.
Lebih menyedihkan, masjid yang sepatutnya menjadi lokasi penyatuan ummah turut terkena tempias perpecahan ini. Menyebabkan ada pihak yang tidak lagi mahu berjemaah di masjid. Apa pandangan Islam tentang hal ini?
DR. FARID: Apabila orang bukan Islam bertanya kepada saya, “Apakah maksud orang Islam”, jawapan saya yang mudah, orang Islam itu ialah orang yang percaya kepada Allah yang satu, al-Quran yang satu, nabi yang seorang iaitu Muhammad SAW.
Perpaduan umat Islam lahir daripada kepercayaan yang sama ini berasaskan kepada tauhid. Walau di mana mereka berada sekalipun, tidak semestinya hanya di masjid, bahkan di tempat kerja, atau di padang rekreasi, orang Islam tetap dikatakan bersaudara.
Memang benar masjid itu menjadi tempat terbaik untuk umat Islam menyemai konsep tauhid ini. Masjid adalah milik umat Islam secara berjemaah, tidak sepatutnya menjadi harta milik individu atau puak tertentu.
Orang yang pergi ke masjid niatnya mahu mencari ketenangan dan kekhusyukan, tetapi jika ketenangan yang dicari-cari itu tidak ditemui di masjid, kerana wujudnya gangguan atau tindakan yang tidak sewajarnya, maka orang itu akan berpendapat apa perlu lagi dia ke masjid.
Hal inilah kadangkala yang menjadi faktor kenapa sesetengah masjid tidak begitu digemari oleh orang ramai.
Disiku jemaah Pakistan
Sebagai contoh, saya teringat suatu peristiwa. Pada suatu hari, seorang pelajar Malaysia di London telah singgah di sebuah masjid ‘orang Pakistan’ untuk solat Jumaat.
Dia nyaris-nyaris tumbang kerana disinggung oleh orang di sebelahnya. Setiap kali imam selesai membaca surah al-Fatihah, pelajar Malaysia itu mengulanginya dengan suara yang rendah, tetapi agaknya terdengar oleh orang di kirinya.
Jadi, dua kalilah orang di sebelah menyiku pelajar Malaysia itu, kali kedua lebih kuat daripada yang pertama. Solatnya tidak khusyuk kerana perbuatan orang Pakistan itu.
Selepas solat, pelajar Malaysia itu bertanya kepada orang Pakistan itu kenapa dia disiku ketika sedang bersolat. Orang Pakistan itu menjawab bahawa menurut mazhabnya, para jemaah tidak perlu atau tidak boleh mengulangi bacaan al-Fatihah.
Bila cerita ini tersebar, orang Malaysia takut hendak bersolat di masjid itu, takut kena siku dan kena leter jika tidak mengikuti cara mereka.
Ada yang berhujah, pada zaman nabi politik dibenarkan di masjid. Maka, sekarang pun tidak ada halangan berpolitik di masjid. Soalnya, politik bagaimana yang dibolehkan dalam Islam?
DR. FARID: Secara umumnya, penyatuan ummah dapat dilihat daripada dua dimensi.
Pertama, penyatuan luaran iaitu kerukunan muafakat, memperkemas keadaan politik negara demi kepentingan masyarakat secara kolektif.
Kedua, penyatuan dalaman yang lahir dalam bentuk ikatan kejiwaan dan kerohanian.
Maksud penyatuan ummah mengikut dimensi pertama adalah merujuk kepada kerukunan politik kerana masing-masing berkongsi kepentingan umum seperti menetap dan bekerja di negara yang sama.
Jika dibandingkan antara satu negeri dengan negeri yang lain, ia adalah perpaduan sosial sesebuah masyarakat yang sama dari segi penghayatan agamanya walaupun berbeza warna kulit, budaya dan loghat pertuturannya.
Usaha untuk menyatukan bangsa Melayu dan umat Islam oleh ahli-ahli politik dalam negara ini merupakan satu aktiviti yang baik dan sangat dialu-alukan.
Namun begitu, kemenangan dan kejayaan itu hanya akan datang apabila terciptanya perpaduan di antara yang memimpin dengan yang dipimpin.
Satu perkara lagi yang ingin saya jelaskan ialah kita perlu membezakan antara maksud ‘berbincang tentang politik’ dengan ‘berpolitik’ dalam masjid. Jika berbincang tentang politik di masjid, saya fikir hal itu tiada salahnya.
Memang benar inilah antara aktiviti yang dijalankan di masjid pada zaman nabi. Sebagai contoh, berbincang atau berdebat tentang isu pendidikan negara, isu kenaikan cukai, isu kenaikan harga barang, isu pendatang asing dan lain-lain. Semua isu ini memang berkaitan dengan politik dan boleh diperdebatkan di dalam masjid.
Tujuannya untuk memberi kefahaman kepada anggota masjid yang lain dan menyalurkan maklumat penting berkaitan negara. Hal yang menjadi masalah jika mereka ‘berpolitik’ dalam masjid.
Maksud ‘berpolitik’ di sini adalah berkempen politik iaitu berkempen untuk menaikkan imej sesuatu pihak dan menjatuhkan imej satu pihak yang lain.
Tentulah dalam berkempen politik ini ada pihak yang akan menggunakan cara atau kaedah yang kurang wajar seperti membuka aib atau keburukan pihak lain, melakukan fitnah dan mengumpat.
Saya berpendapat bahawa cara ‘berpolitik’ dalam masjid seperti inilah jika tidak dibendung akan mendorong berlakunya perpecahan dalam masyarakat.
Dakwah menerusi dialog antara agama
Oleh Hasliza Hassan
2010/06/04
Masyarakat perlu lebih terbuka bincang isu demi kepentingan bersamaUMAT Islam perlu mengikis rasa curiga dan prasangka sebaliknya bersikap terbuka ke arah mewujud hubungan lebih sihat dengan bukan Islam di negara ini termasuk mengadakan dialog antara agama.
Timbalan Ketua Pengarah Eksekutif, Institut Antarabangsa Kajian Tinggi Islam Malaysia (IAIS), Prof Datuk Dr Osman Bakar, berkata keengganan umat Islam mengadakan dialog antara agama disebabkan bimbang campur tangan pihak lain dalam urusan agama Islam.
Timbalan Ketua Pengarah Eksekutif, Institut Antarabangsa Kajian Tinggi Islam Malaysia (IAIS), Prof Datuk Dr Osman Bakar, berkata keengganan umat Islam mengadakan dialog antara agama disebabkan bimbang campur tangan pihak lain dalam urusan agama Islam.
Namun katanya, forum yang mengumpulkan wakil pelbagai agama untuk duduk semeja dan berbincang boleh meningkatkan kefahaman mengenai agama masing-masing serta menyelesaikan konflik yang timbul disebabkan sikap jahil.
“Kita perlu faham dialog antara agama bertujuan bertukar fikiran mengenai pandangan agama bagi mewujudkan persefahaman bukan membicarakan soal membawa kepada perumusan dasar berkaitan amalan agama di negara ini.
“Pada saya, dalam konteks Malaysia, perlu ada forum di mana wakil pelbagai agama boleh berbincang isu berkaitan kepentingan bersama bagi mewujudkan persefahaman dan keamanan di kalangan masyarakat berbilang agama,” katanya.
Katanya, inti pati perbincangan juga perlu jelas iaitu mencari isu yang menjadi kepentingan bersama seperti perkara menjadi ancaman terhadap institusi keluarga daripada pandangan pelbagai agama supaya kebimbangan dapat dikongsi dan diatasi dengan berkesan.
Prof Osman mengulas pendekatan bukan Islam di Jerman yang menggunakan dialog antara agama sebagai jambatan menghubungkan mereka dengan umat Islam di sana dan bersama mencari penyelesaian terhadap masalah dihadapi masyarakat Islam sebagai kumpulan minoriti.
Beliau yang ditemui pada Seminar Antarabangsa Jerman dan Budaya Islam di IAIS baru-baru ini berkata, dialog adalah salah satu kaedah dakwah yang berkesan untuk menyampaikan ajaran Islam serta berkongsi perspektif Islam kepada bukan Islam.
Pada seminar itu, pensyarah Universiti Frankfurt am Main Jerman, Prof Emeritus Rotraud Wielandt, berkongsi pengalaman masyarakat Kristian di negara itu yang mengajak masyarakat Islam berdialog untuk lebih memahami antara satu dengan lain.
Katanya, inisiatif penting diambil wakil masyarakat Kristian dan Islam itu membuka ruang mereka menyumbang ke arah melahirkan suasana hidup lebih harmoni dengan mencari kesamaan yang boleh merapatkan lagi hubungan walaupun berbeza agama.
“Walaupun inisiatif dimulakan Persidangan Pembesar Gereja Khatolik untuk mengadakan pertemuan dengan wakil pertubuhan Muslim di sana, kini kedua-dua belah pihak bersama merancang mengadakan pertemuan. Ini perkembangan penting,” katanya.
Katanya, topik perbincangan tidak terhad kerana jika yang datang adalah pakar dalam bidang teologi, mereka akan membincangkan konsep ketuhanan serta mencari titik persamaan yang boleh membawa kepada persefahaman antara dua agama.
Buat masa ini, perkara yang menjadi perbahasan ialah pendidikan agama Islam di sekolah dan keadilan sosial yang memastikan setiap rakyat negara itu mendapat hak serta keadilan tidak kira latar belakang atau agama.
Justeru, Prof Wielandt berkata, dialog antara agama dalam masyarakat pelbagai agama dan bangsa digalakkan dengan syarat semua pihak terbabit termasuk masyarakat akar umbi di setiap peringkat.
“Di Bamberg tempat saya tinggal, ada inisiatif kalangan wanita muda diterajui ibu Muslim, wanita Yahudi dan Kristian yang berjumpa dan berkongsi pengalaman mengenai agama masing-masing serta cara meraikan perayaan amalan agama.
“Inisiatif kecil ini menghasilkan perubahan besar kerana dapat menghilangkan perasaan terasing. Malah, perjumpaan ibu itu secara tidak langsung mendedahkan anak-anak dari kecil kepada hubungan baik dalam masyarakat majmuk,” katanya.
Katanya, dialog antara agama tidak perlu dimulakan oleh ketua atau pakar dalam bidang agama kerana semua pihak boleh menyumbang dengan melakukan inisiatif menjalinkan hubungan persefahaman melalui interaksi sesama mereka.
Prof Osman berkata, masyarakat negara ini boleh mengadaptasi apa yang dilakukan masyarakat bukan Islam Jerman dalam usaha mewujudkan kehidupan harmoni serta mencari penyelesaian dengan menganjurkan dialog antara agama.
Oleh itu katanya, umat Islam perlu lebih terbuka kepada cadangan mengadakan perjumpaan dan perbincangan dalam suasana sihat, melihat kepada isu menjadi kepentingan bersama.
“Lupakan dulu suruhanjaya, kita mula dengan dialog. Jangan cari isu sensitif tetapi tumpukan kepada perkara membabitkan kepentingan bersama kerana Islam ada pandangannya dan agama lain juga ada pandangan mereka,” katanya.
Intelek Islam terkenal, Prof Dr Ali Al-Amin Mazrui pada Syarahan Perdana Putrajaya (SPP) di Pusat Konvensyen Antarabangsa Putrajaya (PICC), menggariskan tujuh tonggak utama bagi mencapai abad Islam.
Salah satu daripada tujuh tonggak yang dijelaskan dalam syarahannya bertajuk ‘Abad Muslim - Mitos atau Realiti Pencarian Tonggak Kebijaksanaan Moden’ itu ialah dialog serta kerjasama antara agama.
Tonggak lain, keperluan sikap tolak ansur serta meminimumkan keganasan; mengoptimumkan kesejahteraan ekonomi penduduk; keadilan sosial; kesamarataan gender; keseimbangan ekologi dan pencarian terhadap kebijaksanaan selanjutnya
“Kita perlu faham dialog antara agama bertujuan bertukar fikiran mengenai pandangan agama bagi mewujudkan persefahaman bukan membicarakan soal membawa kepada perumusan dasar berkaitan amalan agama di negara ini.
“Pada saya, dalam konteks Malaysia, perlu ada forum di mana wakil pelbagai agama boleh berbincang isu berkaitan kepentingan bersama bagi mewujudkan persefahaman dan keamanan di kalangan masyarakat berbilang agama,” katanya.
Katanya, inti pati perbincangan juga perlu jelas iaitu mencari isu yang menjadi kepentingan bersama seperti perkara menjadi ancaman terhadap institusi keluarga daripada pandangan pelbagai agama supaya kebimbangan dapat dikongsi dan diatasi dengan berkesan.
Prof Osman mengulas pendekatan bukan Islam di Jerman yang menggunakan dialog antara agama sebagai jambatan menghubungkan mereka dengan umat Islam di sana dan bersama mencari penyelesaian terhadap masalah dihadapi masyarakat Islam sebagai kumpulan minoriti.
Beliau yang ditemui pada Seminar Antarabangsa Jerman dan Budaya Islam di IAIS baru-baru ini berkata, dialog adalah salah satu kaedah dakwah yang berkesan untuk menyampaikan ajaran Islam serta berkongsi perspektif Islam kepada bukan Islam.
Pada seminar itu, pensyarah Universiti Frankfurt am Main Jerman, Prof Emeritus Rotraud Wielandt, berkongsi pengalaman masyarakat Kristian di negara itu yang mengajak masyarakat Islam berdialog untuk lebih memahami antara satu dengan lain.
Katanya, inisiatif penting diambil wakil masyarakat Kristian dan Islam itu membuka ruang mereka menyumbang ke arah melahirkan suasana hidup lebih harmoni dengan mencari kesamaan yang boleh merapatkan lagi hubungan walaupun berbeza agama.
“Walaupun inisiatif dimulakan Persidangan Pembesar Gereja Khatolik untuk mengadakan pertemuan dengan wakil pertubuhan Muslim di sana, kini kedua-dua belah pihak bersama merancang mengadakan pertemuan. Ini perkembangan penting,” katanya.
Katanya, topik perbincangan tidak terhad kerana jika yang datang adalah pakar dalam bidang teologi, mereka akan membincangkan konsep ketuhanan serta mencari titik persamaan yang boleh membawa kepada persefahaman antara dua agama.
Buat masa ini, perkara yang menjadi perbahasan ialah pendidikan agama Islam di sekolah dan keadilan sosial yang memastikan setiap rakyat negara itu mendapat hak serta keadilan tidak kira latar belakang atau agama.
Justeru, Prof Wielandt berkata, dialog antara agama dalam masyarakat pelbagai agama dan bangsa digalakkan dengan syarat semua pihak terbabit termasuk masyarakat akar umbi di setiap peringkat.
“Di Bamberg tempat saya tinggal, ada inisiatif kalangan wanita muda diterajui ibu Muslim, wanita Yahudi dan Kristian yang berjumpa dan berkongsi pengalaman mengenai agama masing-masing serta cara meraikan perayaan amalan agama.
“Inisiatif kecil ini menghasilkan perubahan besar kerana dapat menghilangkan perasaan terasing. Malah, perjumpaan ibu itu secara tidak langsung mendedahkan anak-anak dari kecil kepada hubungan baik dalam masyarakat majmuk,” katanya.
Katanya, dialog antara agama tidak perlu dimulakan oleh ketua atau pakar dalam bidang agama kerana semua pihak boleh menyumbang dengan melakukan inisiatif menjalinkan hubungan persefahaman melalui interaksi sesama mereka.
Prof Osman berkata, masyarakat negara ini boleh mengadaptasi apa yang dilakukan masyarakat bukan Islam Jerman dalam usaha mewujudkan kehidupan harmoni serta mencari penyelesaian dengan menganjurkan dialog antara agama.
Oleh itu katanya, umat Islam perlu lebih terbuka kepada cadangan mengadakan perjumpaan dan perbincangan dalam suasana sihat, melihat kepada isu menjadi kepentingan bersama.
“Lupakan dulu suruhanjaya, kita mula dengan dialog. Jangan cari isu sensitif tetapi tumpukan kepada perkara membabitkan kepentingan bersama kerana Islam ada pandangannya dan agama lain juga ada pandangan mereka,” katanya.
Intelek Islam terkenal, Prof Dr Ali Al-Amin Mazrui pada Syarahan Perdana Putrajaya (SPP) di Pusat Konvensyen Antarabangsa Putrajaya (PICC), menggariskan tujuh tonggak utama bagi mencapai abad Islam.
Salah satu daripada tujuh tonggak yang dijelaskan dalam syarahannya bertajuk ‘Abad Muslim - Mitos atau Realiti Pencarian Tonggak Kebijaksanaan Moden’ itu ialah dialog serta kerjasama antara agama.
Tonggak lain, keperluan sikap tolak ansur serta meminimumkan keganasan; mengoptimumkan kesejahteraan ekonomi penduduk; keadilan sosial; kesamarataan gender; keseimbangan ekologi dan pencarian terhadap kebijaksanaan selanjutnya
Surah al-Falaq dan an-Nas elak sihir
Soalan:NABI SAW adalah seorang yang maksum. Walaupun begitu, saya pernah mendengar bahawa baginda juga ditimpa sakit dan pernah diracun. Tetapi adakah baginda turut pernah menjadi mangsa sihir. Mohon juga ustaz jelaskan konteks maksumnya Nabi SAW.
Jawapan:
Sakit adalah sifat manusia, baginda juga mengalami luka yang banyak dalam peperangan Badar dan banyak lagi yang baginda lalui ummat ini, lebih-lebih lagi di awal perkembangan nur Islam.
Maksum berasal dari bahasa arab, juga telah dimelayukan. Dalam bahasa arab ia membawa makna terpelihara dari melakukan dosa kecil mahupun dosa besar serta kesalahan-kesalahan yang boleh mencemar keperibadian seseorang.
Maksumnya Rasulullah SAW bererti: baginda terpelihara dari melakukan sesuatu perbuatan sama ada dosa besar mahupun dosa kecil serta apa-apa kesalahan yang boleh mencemar keperibadian baginda.
Mengikut kamus Dewan maksum bermaksud: “terpelihara atau bebas dari dosa, tidak tercela, tidak berdosa”. (Kamus Dewan Edisi Keempat, DBP, hlm: 985).
Mengikut takrifan al-Jurjani al-‘ismah maksud bermaksud: “Kemampuan menjauhi perbuatan maksiat sedang dia mampu melakukannya”. (al-Jurjani, Kitab al-Ta’rifat, hlm: 195)
Di dalam kebanyakan kitab-kitab akidah ahlu sunnah wal jamaah para ulama berpendapat bahawa baginda Rasulullah SAW terpelihara daripada dosa besar dan dosa kecil serta apa-apa kelakuan yang boleh mencacatkan keperibadian baginda.
Menurut Sheikh Ja’far Subhani bahawa Nabi yang maksum mampu melakukan kemaksiatan dan dosa, sesuai dengan kemampuan dan kemerdekaan yang ada pada baginda tetapi kerana baginda telah mencapai peringkat takwa yang tinggi, ilmu yang qatie terhadap akibat dosa dan kemaksiatan serta kerana pengaruh timbulnya perasaan mengagungkan Khaliqnya.
Dengan demikian ia terpelihara dari perbuatan itu, dan ia tidak melakukan perbuatan walaupun dengan kemampuan dan kekuasaannya sendiri.
Adapun persoalan mengenai Baginda SAW terkena sihir tidak mencacatkan keterpeliharaan Baginda, juga tidak mencacatkan ‘ismah Baginda sebagai seorang rasul.
Perkara ini banyak dibincangkan oleh ulama. Ada di antara mereka yang tidak menyetujui baginda terkena sihir. Antaranya ialah Abu Bakr al-Asham, pengarang al-Ta’wilat.
Pak Hamka juga tidak setuju dengan pendapat yang mengatakan baginda terkena sihir kerana beberapa sebab berikut, pertamanya; seolah-olah merendahkan martabat nubuwwah (kenabian). Keduanya; menimbulkan keraguan dalam syariat yang ketiganya; sihir itu pada hakikatnya tidak ada.
Ada juga yang berhujah bagi menolak baginda disihir kerana martabat hadis ini Ahad. Antaranya ialah Al-Qasimi di dalam Mahasinul ta’wil, Sayyid Qutub di dalam Fi Zilal al-Quran.
Tujuan mereka menolak adalah kerana tidak mahu baginda Rasulullah SAW dilihat ada tempoh baginda terganggu daripada segi akal.
Ini kerana ketika baginda terkena sihir baginda teragak-agak melakukan sesuatu dan sering bertanya kepada Aisyah r.a mengenai perkara yang baginda kerjakan.
Adapun sebahagian jumhur ulama berpendapat, baginda pernah terkena sihir. Ini kerana mereka tidak berganjak daripada berpegang kepada hadis yang sahih biarpun martabatnya Ahad. Surah al-Falaq adalah bukti baginda pernah terkena sihir.
Dalam riwayat yang dimuatkan oleh Imam Ibn Kathir, daripada Aisyah r.a, pada suatu hari baginda berkata kepada Aisyah: “Hai Aisyah! Aku diberi perasaan bahawa Allah memberi fatwa kepadaku pada perkara yang aku meminta fatwa dari-Nya; maka datanglah dua malaikat yang seorang duduk di sisi kepalaku dan yang seorang lagi duduk di sisi kakiku: “Lelaki ini (Rasulullah SAW) telah disihir! Kawannya bertanya: “Siapa yang menyihirnya?” Malaikat yang duduk di kepala menjawab: “Labid bin ‘Asam”. Kawannya bertanya lagi dengan apa? Malaikat yang di kepala menjawab: “Pada himpunan rambut dan sikat yang patah dan penutup kepala lelaki (kain serban), dihimpit dengan batu di dalam perigi Dzu Auran. Dalam sesetengah riwayat baginda sendiri masuk ke dalam perigi itu dan mengeluarkannya”.
Dalam riwayat yang lain baginda meminta beberapa orang sahabat agar mengeluarkannya. Dalam riwayat Ibn Abbas, bahawa Rasulullah SAW menyuruh Ali bin Abi Talib dan Zubair bin Awwam serta Ammar bin Yasir memeriksa sumur tersebut.
Setelah dibuang airnya dan menyelam ke dalam mereka dapati menang benar terdapat bungkusan kain yang terkandung di dalamnya gumpalan rambut dan sikat baginda berserta sepotong kayu yang terikat tali padanya dengan sebelas ikatan dan pada setiap ikatan ada tusukan jarum. Kemudian turunlah surah ini yang bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad); Aku berlindung kepada (Allah) dari cuaca subuh. Tuhan yang menciptakan sekalian makhluk. “Daripada bencana makhluk-makhluk yang Ia ciptakan. “Dan daripada bahaya gelap apabila ia masuk. “Dan daripada kejahatan makhluk-makhluk yang menghembus-hembus pada simpulan-simpulan (dan ikatan-ikatan); Dan daripada kejahatan orang yang dengki apabila ia melakukan dengkinya. (al-Falaq: 1-5 ).
Sebanyak 11 simpulan itu terungkai setelah malaikat mengajar baginda membaca dua surah al-Falaq mengandungi lima ayat dan surah al-Nas mengandungi enam ayat.
Selesai membaca kedua-dua surah ini baginda terasa lega dan lapang kembali. Sehingga hari ini dalam ilmu perubatan Islam kedua surah ini menjadi senjata bagi menyembuhkan gangguan sihir.
Kehidupan Adam, Hawa di bumi
MAKA diperdaya kedua-duanya oleh syaitan sehingga dikeluarkan mereka daripada kesenangan yang didapati. Kami berkata: “Berangkatlah kamu sekelian! Antara kamu dengan yang lain bermusuh-musuhan. Dan bagi kamu tempat kediaman di atas bumi. Di sanalah tempat kesenanganmu sehingga mati. (al-Baqarah: 36)
NABI Adam dan isterinya Hawa sangat sedih dengan keadaan mereka di bumi, kerana kehidupan di bumi sangat berbeza dengan di syurga. Di syurga terdapat bermacam-macam buah-buahan dengan pelbagai bentuk dan warna, di samping rasanya yang enak dan lazat. Baunya juga sungguh harum dan membuka selera.
Sedangkan di bumi, tidak semua buah-buahan boleh dimakan. Ada yang pahit, masin, masam, tawar, dan ada pula yang enak, manis serta lazat. Begitu juga dengan air yang hendak diminum, bukan semuanya boleh diminum.
Tahulah Nabi Adam dan isterinya bahawa kehidupan di bumi ini setiap saat atau detik penuh dengan perjuangan. Setiap saat mereka harus memeras otak, tenaga dan keringat demi untuk meneruskan kehidupan di bumi Allah yang terbentang luas ini.
Begitulah keadaan Adam dan Hawa setiap hari. Apabila berasa lapar, terpaksalah mereka keluar mencari air dan buah-buahan di dalam hutan.
Perasaan takut terhadap binatang buas yang sentiasa mengancam mereka, terpaksa dihadapi dengan semangat yang kuat. Akan tetapi, segala penderitaan seperti rasa dahaga, lapar, bahaya binatang buas dan lain-lain telah menggerakkan akal dan fikiran Adam dan Hawa tentang cara bagaimana mereka dapat melepaskan diri daripada penderitaan-penderitaan itu.
Dengan akal yang dikurniakan oleh Allah itu, timbullah di fikiran mereka untuk menanam pokok buah-buahan yang lazat dan enak rasanya di sekitar gua, tempat tinggal mereka.
Tujuannya untuk menghindarkan diri daripada bahaya binatang-binatang buas di dalam hutan ketika mereka keluar mencari buah-buah hutan untuk dimakan.
Dengan menggunakan dahan-dahan kayu, Adam dan Hawa pun menebas pokok-pokok dan rumput-rumput di sekitar gua itu. Kawasan di sekitar gua itu dilapangkan untuk menanam pokok buah-buahan yang boleh dimakan.
Baginda pun memerah tenaga dan kudratnya menanam biji-biji buah yang dimakan, sambil dibantu oleh isterinya, Hawa. Selain itu, baginda juga memelihara ternakan-ternakan seperti ayam, kambing dan sebagainya yang ditemui di dalam hutan tersebut.
Begitulah keadaan Adam dan Hawa setiap hari. Mereka bercucuk tanam dan memelihara binatang ternakan sehinggalah mereka menjadi pandai. Hasil tanaman itu dapatlah menampung kehidupan mereka di dalam gua itu.
Manusia dihisab di akhirat |
Allah SWT sentiasa menerima taubat hamba-Nya, cuma manusia sering alpa. |
FIRMAN Allah SWT yang bermaksud: Apabila langit terbelah. Dan apabila bintang-bintang gugur bertaburan. Dan apabila lautan pecah bercampur-baur. Dan apabila kubur-kubur dibongkarkan. (Setelah semuanya itu berlaku), tiap-tiap orang akan mengetahui apa yang telah dikerjakan dan ditinggalkannya.
Wahai manusia! apakah yang memperdayakanmu (berlaku derhaka) kepada Tuhanmu yang Maha Pemurah? Tuhan yang telah mencipta dan mengatur kejadianmu, lalu menjadikan anggotamu sesuai (dengan tujuan yang kerananya anggota itu diadakan), serta menjadikan (binaan tubuh badanmu) sama padan dengan kekuatannya. Dalam bentuk dan rupa apa sahaja yang dikehendaki-Nya, ia menyusun kejadianmu. (al-Infitar: 1-8)
Mukadimah
Surah al-Infitar termasuk dalam kategori Surah Makkiah, ia berjumlah 19 ayat dan diturunkan selepas surah al-Nazi'at. Persamaan surah ini dengan surah al-Takwir.
Firman Allah SWT: Apabila langit terbelah. Al-Maraghi berkata: Ketika langit terbelah dan susunan planet-planetnya berubah, maka tidak ada lagi bintang yang beredar pada orbitnya sebagaimana yang kita lihat sekarang.
Firman Allah SWT: Dan apabila bintang-bintang gugur bertaburan.
Syed Qutb berkata: Andainya bintang-bintang itu gugur dan terlepas daripada ikatan peraturan yang selama ini mengikat dan memelihara perjalanannya, sebagaimana yang akan berlaku pada hari kiamat yang menamatkan ajalnya, maka ia akan hancur lebur di angkasa raya sebagaimana hancurnya atom yang terlepas daripada ikatannya.
Firman Allah SWT: Dan apabila lautan pecah bercampur-baur. Ibn Abbas r.a berkata: Allah SWT menghamburkan air di lautan ke atas sebahagian yang lainnya.
Firman Allah SWT: Dan apabila kubur-kubur dibongkarkan. Ibn Abbas r.a berkata: Iaitu dikeluarkan dan al-Suddi berkata: Perkuburan itu bertaburan dan bergerak sehingga keluarlah orang yang ada di dalamnya.
Firman Allah SWT: (setelah semuanya itu berlaku), tiap-tiap orang akan mengetahui apa yang telah dikerjakan dan ditinggalkannya.
Al-Maraghi berkata: Ayat ini mendorong agar melakukan ketaatan dan meninggalkan perbuatan dosa.
Firman Allah SWT: Wahai manusia! apakah yang memperdayakanmu (berlaku derhaka) kepada Tuhanmu yang Maha Pemurah?
Syed Qutub berkata: Inilah kecaman secara langsung dari Allah SWT. Dia memanggil manusia, lalu berdiri di depan-Nya sebagai seorang yang cuai, berdosa, terpedaya, tidak menghargai kebesaran Allah SWT dan tidak beradab sopan terhadap-Nya.
Kemudian Allah SWT mengingatkan nikmat-Nya yang agung, kemudian mengingatkan kecuaian manusia, kebiadapannya dan kekeliruan dan keterpedayaannya.
Firman Allah SWT: Tuhan yang telah mencipta dan mengatur kejadianmu, lalu menjadikan anggotamu sesuai (dengan tujuan yang kerananya anggota itu diadakan), serta menjadikan (binaan tubuh badanmu) sama padan dengan kekuatannya.
Al-Maraghi berkata: Allah SWT menyebut zat-Nya dengan karim (pemurah), bukan qahhar (pemaksa), sebab sifat pemurah itu tidak layak menjadikan manusia membiarkan dirinya digoda oleh syaitan.
Sebagai contoh pernyataan: Kerjalah semahumu kerana Tuhanmu Maha Pemurah. Dia telah bermurah hati kepadamu di dunia dan akan berbuat begitu di akhirat.
Namun, maksud yang tepat untuk pengertian ini adalah untuk menyatakan kesungguhan dalam menerima cahaya keimanan dan ketaatan para hamba-Nya.
Firman Allah SWT: Dalam bentuk dan rupa apa sahaja yang dikehendaki-Nya, ia menyusun kejadianmu.
Ikrimah berkata: Jika berkehendak, Dia akan menciptakan dalam bentuk kera, dan jika mahu Dia akan menciptakan dalam bentuk babi.
Penutup
Dalam penutup ini suka dinyatakan sedikit pendapat Syed Qutub berkenaan dengan manusia, antara lain katanya: Katakanlah segala apa yang ditanggap itu sampai ke otak melalui alat-alat saraf yang seni itu, tetapi di manakah hendak disimpankan semua hasil tanggapan itu?
Andainya otak itu sebagai tali pita rakaman nescaya manusia memerlukan selama umur hidupnya, purata 60 tahun kepada ribuan juta meter pita tersebut untuk merakam sekian banyak gambaran, kata-kata, makna perasaan dan kesan-kesannya untuk diingatkan kembali setelah melalui masa puluhan tahun.
Kemudian bagaimana otak itu menyusun di antara kata-kata, makna, peristiwa dan gambaran yang tunggal untuk menjadikannya satu budaya yang terkumpul.
Seterusnya meningkatkannya daripada maklumat kepada ilmu seterusnya tanggapan kepada kefahaman dan pengalaman kepada pengetahuan.
Inilah salah satu ciri manusia yang membezakannya daripada makhluk yang lain. Yang lebih daripada ciri ini adalah roh yang dikurniakan Allah SWT, iaitu roh manusia khusus untuknya yang menghubungkan dengan keindahan alam oleh Pencipta-Nya.
Itulah roh yang memberikan kepada manusia detik yang gemilang menghubungkan dengan zat yang mutlak tidak terbatas setelah berhubung dengan pancaran keindahan alam ini.
Begitulah roh yang tidak diketahui oleh manusia. Itulah roh yang memberi nikmat kesukaan dan kebahagiaan yang tinggi walaupun ia berada di bumi dan menghubungkannya dengan alam al-Malaul a'la dan menyediakannya untuk hidup di dalam syurga yang kekal abadi.
Kisah bulan terbelah dua
UMAT di zaman Rasulullah SAW dianggap sangat bertuah. Tidak sahaja mereka berpeluang bertemu dengan baginda namun yang lebih beruntungnya lagi dapat melihat sendiri segala kejadian-kejadian mukjizat yang Allah kurniakan kepada baginda.
Ini termasuklah kejadian bulan terbelah dua, antara yang benar-benar berlaku dalam usaha Nabi Muhammad untuk menyakinkan kebenaran dakwah baginda itu.
Jika kita menjadi pengikut baginda ketika itu, tentu segala kejadian mukjizat yang berlaku akan menambahkan lagi keimanan atau kepercayaan kepada Allah SWT.
Namun, perkara seperti ini sukar diterima oleh puak-puak kafir Quraisy. Mereka tetap dengan sikap degil mereka.
Walaupun peristiwa Israk dan Mikraj tidak ada sebarang kesangsian, dengan segala macam bukti dan keterangan daripada al-Quran namun kedegilan tetap makin menebal!
Malah mereka sendiri kadang kala meminta baginda tunjukkan bukti! Kononnya dengan bukti tersebut mereka akan menyerah kalah kepada kebenaran.
Namun yang sebenarnya mempunyai niat yang busuk, kononnya Rasulullah tidak akan mampu menunjukkan sebarang bukti kerana yang diminta semuanya bersifat luar biasa dan tidak masuk dek akal.
Andai, bukti tersebut gagal ditunjukkan oleh baginda maka semakin galaklah mereka memusuhi dan mengeji Nabi.
Namun baginda tetap menyahut apa juga cabaran, asalkan mereka akhirnya percaya kepada keesaan Allah yang Maha Agung.
Iaitu pada suatu hari, sekumpulan pembesar Quraisy itu datang menemui baginda, iaitu di antara mereka termasuklah Al Walid Al Mughirah, Abu Jahal Hisham, Al As Wail, Al Aswad Muthalib, An Nadhru Al Harith.
Peristiwa ini dikatakan berlaku sebelum baginda melakukan hijrah ke Madinah dan diriwayatkan dalam banyak catatan sejarah sehinggalah mengikut sastera Melayu klasik sendiri, kisah bulan terbelah dua ini menjadi kisah-kisah penglipur lara yang popular.
Dalam Hikayat Nur Muhammad dan Nabi Bercukur dan Nabi Wafat misalnya, ada diceritakan mengenai kisah bulan terbelah ini, pada bahagian kedua dari tiga bahagian yang ada, iaitu: Hikayat Nabi Bercukur iaitu menceritakan mukjizat Nabi SAW, kisah bulan terbelah.
Hikayat ini telah diterjemahkan ke dalam rumi dengan tajuk Bunga Rampai Sastera Melayu Warisan Islam terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP).
Para pembesar itu mencabar baginda supaya menunjukkan mukjizat yang mereka mahu melihat sendiri melalui mata kepala walaupun mereka sepatutnya telah beriman dengan pengalaman perjalanan Nabi Muhamad sepanjang Israk dan Mikraj itu yang lalu, adalah benar.
Mereka berkata, "Jika kamu seorang yang benar (seorang nabi yang diutuskan oleh Allah) belahkan bulan yang sedang mengambang penuh pada malam ini kepada dua bahagian".
"Adakah jika permintaan ini dipenuhi, kalian berjanji untuk menerima dakwahku dan kita semua bersama-sama menyembah Allah, tuhan yang satu?" kata baginda pula.
Pembesar-pembesar itu pun menganggukkan kepala tanda bersetuju terhadap syarat yang Rasulullah berikan.
Lalu baginda pun berdoa dan memohon kepada Allah untuk membelah bulan sebagai perkara yang luar biasa untuk dijadikan tanda dan bukti kekuasaan Allah Yang Maha Tinggi.
Sejurus kemudian tanpa disangka oleh para pembesar Quraisy itu mereka dapat menyaksikan sendiri bagaimana bulan mengambang penuh yang menghiasi langit pada malam itu bukan sahaja terbelah kepada dua bahagian.
Tetapi terpisah menjauhkan diri antara satu sama lain.
Separuh boleh dilihat di sebalik gunung di sebelah kiri dan separuh atau sebahagian bulan lagi dapat disaksikan berada pada sebalik gunung di sebelah kanan dengan keadaan masih bercahaya.
Bulan tidak lagi berbentuk bulat sebagaimana lazimnya!
Mereka yang menyaksikan dalam antara percaya dengan tidak, hampir-hampir tidak mendengar apabila baginda berkata; "Saksikanlah kejadian ini iaitu sebagai bukti kebenaran mukjizat yang dikurniakan Allah dan risalah kenabian yang Allah amanahkan kepadaku,"
Begitu pun setelah menyaksikan kejadian yang sungguh luar biasa itu pun, kalangan kafir Quraisy tidak menepati janji, mereka tidak mahu mempercayai apa tah lagi untuk menerima dakwah nabi.
Sedangkan kejadian bulan terbelah ini memang benar-benar berlaku dan wajib dipercayai. Walaupun ada yang mempertikaikannya kerana bertentangan dengan sains dan akal yang waras namun atas nama mukjizat, kelebihan yang diberikan kepada Rasulullah ia tidak dapat dibuktikan secara saintifik.
Sebagaimana kebanyakan mukjizat-mukjizat yang Allah berikan kepada para nabi sebelum Nabi Muhammad.
Ini termasuk mukjizat Nabi Isa a.s yang boleh menghidupkan orang yang telah mati, tiada sesiapa yang dapat pertikaikan lagi.
Walaupun pada hakikatnya, yang mati tetap akan mati, tidak mungkin akan hidup kembali.
Kejadian bulan terbelah dua ini sebenarnya disaksikan oleh seluruh penduduk Tanah Arab ketika itu malah sebenarnya seluruh semenanjung Tanah Arab termasuk negara-negara lain yang mengalami waktu malam pada hari kejadian tersebut.
Tetapi sayangnya, mereka yang meminta supaya ditunjukkan sebarang kejadian luar biasa, akhirnya mereka sendiri tidak mahu percaya walaupun bulan benar-benar telah terbelah di hadapan mata!
Kafir Quraisy sangat mengagumi melihatkan kejadian itu tetapi tetap tidak dapat menerima kebenaran risalah yang dibawa oleh Nabi.
Mereka percaya kejadian itu benar, tetapi dituduhnya pula baginda seorang ahli sihir yang berkebolehan untuk membelah bulan tersebut!
Ini sebagaimana disebutkan dalam al-Quran; Telah hampir datangnya masa itu dan bulan terbelah. Dan setelah mereka melihat suatu tanda (mukjizat) mereka berpaling lalu berkata: "Ini adalah sihir yang luar biasa" dan mereka mendustakannya dengan mengikut hawa nafsu sedang setiap yang berlaku ada ketetapannya. (al-Qamar: 1-3)
Sebenarnya tidak menghairankan jika mereka tidak percaya, malah membuat pelbagai pertikaian termasuk sihir dan sebagainya. Ini termasuklah Abu Jahal dan Abu Lahab juga mempertikaikan kejadian itu walaupun melihat dengan mata sendiri peristiwa bulan terbelah itu.
Kerana itulah sifat degil yang dimiliki oleh kalangan kafir Quraisy, yang tidak mahu menyertai baginda kerana bimbang akan dipersendakan oleh mereka yang lain.
Sedangkan mereka juga bertanyakan kepada kafilah-kafilah yang selamat sampai ke Kota Mekah selepas berdagang di luar kota, adakah para pedagang itu juga melihat kejadian bulan terbelah itu semasa dalam perjalanan pulang itu.
Bulan terbelah dua
Apabila mendengarkan itupun, kalangan kafir Quraisy masih enggan untuk mempercayai Nabi Muhammad. Sedangkan jika baginda melakukan sihir, tentunya yang disihir hanya penduduk Mekah atau kalangan kafir Quraisy itu sahaja tidak mungkin melibatkan sehingga ke kawasan luar Kota Mekah.
Walau apa pun, kejadian yang sedemikian luar biasa, sebagai tanda kekuasaan Allah yang Maha Agung dan Maha Esa, langsung tidak dapat diterima oleh musuh-musuh baginda.
Pastinya kekecewaan menjalar masuk ke hati baginda walaupun ia begitu menguatkan lagi keimanan kepada para pengikut baginda yang setia dan taat.
Para pengikut baginda malah sesiapa pun sebenarnya mungkin agak ketakutan apabila tanpa disangka bulan boleh terbelah dua, tetapi mujur sahaja objek yang menerangi malam itu bercantum semula.
Namun, pengajarannya menunjukkan bahawa Allah itu sangat berkuasa, boleh melakukan apa sahaja; kun faya kun!
Tiada tandingannya dan sebagai hamba-hamba-Nya sewajibnya kita sujud dan menginsafi diri.
Ummah wajar bersatu halang kezaliman, keangkuhan musuh Islam
2010/06/03
MUTAKHIR ini, Islam bukan saja diperangi secara fizikal malah segenap penjuru yang ada. Perosak umat Islam sentiasa menunggu masa untuk merapuhkan pegangan terhadap akidah yang tidak boleh dikongsi ini, kerana mereka tahu banyak ruang yang ada untuk melemahkan pegangan umat Islam dalam beragama.
Tragedi terbaru yang menimpa aktivis pro-Palestin dalam misi membawa bantuan kemanusiaan ke Gaza adalah bukti kezaliman rejim Tel Aviv terhadap konvoi yang memperjuangkan hak asasi manusia sedunia, yang bukan dimiliki oleh kaum atau bangsa tertentu saja, sebaliknya turut dikongsi seluruh manusia di dunia.
Tragedi terbaru yang menimpa aktivis pro-Palestin dalam misi membawa bantuan kemanusiaan ke Gaza adalah bukti kezaliman rejim Tel Aviv terhadap konvoi yang memperjuangkan hak asasi manusia sedunia, yang bukan dimiliki oleh kaum atau bangsa tertentu saja, sebaliknya turut dikongsi seluruh manusia di dunia.
Walaupun ia tidak semestinya memerangi individu Muslim, keganasan yang dilakukan jelas menunjukkan kebencian pengganas antarabangsa berkenaan terhadap warga Palestin yang sedang dibangunkan semula di Gaza.
Undang-undang antarabangsa hak asasi manusia bermatlamat supaya setiap manusia selamat daripada sengsara peperangan. Ia juga bertujuan mengembalikan keyakinan mereka terhadap jaminan hak yang asas kepada setiap individu serta memelihara keamanan serta keselamatan antarabangsa.
Kegagalan untuk mematuhi garis panduan global ini sedikit sebanyak berpunca daripada sikap berat sebelah pihak berkuasa yang memandang ringan keganasan yang dilakukan terhadap umat Islam dan sekutunya.
Jelas, pelbagai konvensyen dan peruntukan undang-undang sedia ada harus dinilai semula sekiranya wujud keraguan mengenai keberkesanan pelaksanaannya yang tidak memberi untung kepada negara yang menyokong keamanan.
Bagi umat Islam, setiap keganasan adalah kesalahan dan wajib dihapuskan. Tidak ada istilah keganasan sesama makhluk yang diiktiraf oleh mana-mana agama, hatta karma alam sekali pun. Sebab itulah kanun antarabangsa dirangka untuk menterjemahkan pemeliharaan hubungan baik antara negara di dunia seperti diperintah agama.
Malangnya tidak semua patuh kepada undang-undang. Justeru, sebagai individu Muslim yang menyintai kebenaran dan keamanan, setiap antara kita wajib membuat persediaan dan meneguhkan keupayaan dengan segala kekuatan yang ada.
Paling utama, semua harus dilakukan dengan penuh keikhlasan supaya balasannya sempurna seperti dijanjikan oleh Allah SWT dalam Surah al-Anfal ayat 60 yang mafhumnya: “Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh)
segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya, sedang Allah mengetahuinya. Dan apa saja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya”.
Sudah tentu tidak cukup sekadar menentang keganasan dengan hati. Sudahlah lemah dan berpecah belah kerana umat Islam tidak selalunya meraikan perbezaan fikrah sebagai rahmat, wujud orde Islam yang tidak bersungguh-sungguh menentang keganasan terhadap negara Islam lain.
Inilah yang menjadikan usaha dan agenda umat Islam sentiasa dikhianati, dizalimi dan dicerobohi oleh mereka yang kuat dan perkasa. Sikap biadap, angkuh dan zalim yang dilakukan oleh tentera Israel ke atas rakyat dan negara Palestin serta aktivis pengaman jelas menunjukkan hal yang demikian. Peliknya, dunia hanya memandang sepi atas apa yang berlaku di bumi Palestin.
Dalam menghadap kemelut ini, umat Islam perlu menyatupadukan pemikiran, sokongan moral dan material yang tidak berbelah bahagi. Kita tidak boleh berdiam diri di atas apa yang dilakukan puak pelampau terhadap Palestin dan aktivis kemanusiaan.
Apatah lagi puak Zionis sendiri tidak pernah melupakan hasrat untuk menakluk dan menguasai dunia dengan kekejamannya. Sekurang-kurangnya dengan berdoa kepada Allah SWT, semua kekejaman ini dapat dihentikan dengan segera dan tidak akan berulang pada masa akan datang.
Firman Allah yang bermaksud “Dan kamu tidak dibalas melainkan (dengan balasan yang sepadan) dengan apa yang kamu kerjakan.” (Surah As-Saffat, ayat 39)
Undang-undang antarabangsa hak asasi manusia bermatlamat supaya setiap manusia selamat daripada sengsara peperangan. Ia juga bertujuan mengembalikan keyakinan mereka terhadap jaminan hak yang asas kepada setiap individu serta memelihara keamanan serta keselamatan antarabangsa.
Kegagalan untuk mematuhi garis panduan global ini sedikit sebanyak berpunca daripada sikap berat sebelah pihak berkuasa yang memandang ringan keganasan yang dilakukan terhadap umat Islam dan sekutunya.
Jelas, pelbagai konvensyen dan peruntukan undang-undang sedia ada harus dinilai semula sekiranya wujud keraguan mengenai keberkesanan pelaksanaannya yang tidak memberi untung kepada negara yang menyokong keamanan.
Bagi umat Islam, setiap keganasan adalah kesalahan dan wajib dihapuskan. Tidak ada istilah keganasan sesama makhluk yang diiktiraf oleh mana-mana agama, hatta karma alam sekali pun. Sebab itulah kanun antarabangsa dirangka untuk menterjemahkan pemeliharaan hubungan baik antara negara di dunia seperti diperintah agama.
Malangnya tidak semua patuh kepada undang-undang. Justeru, sebagai individu Muslim yang menyintai kebenaran dan keamanan, setiap antara kita wajib membuat persediaan dan meneguhkan keupayaan dengan segala kekuatan yang ada.
Paling utama, semua harus dilakukan dengan penuh keikhlasan supaya balasannya sempurna seperti dijanjikan oleh Allah SWT dalam Surah al-Anfal ayat 60 yang mafhumnya: “Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh)
segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya, sedang Allah mengetahuinya. Dan apa saja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya”.
Sudah tentu tidak cukup sekadar menentang keganasan dengan hati. Sudahlah lemah dan berpecah belah kerana umat Islam tidak selalunya meraikan perbezaan fikrah sebagai rahmat, wujud orde Islam yang tidak bersungguh-sungguh menentang keganasan terhadap negara Islam lain.
Inilah yang menjadikan usaha dan agenda umat Islam sentiasa dikhianati, dizalimi dan dicerobohi oleh mereka yang kuat dan perkasa. Sikap biadap, angkuh dan zalim yang dilakukan oleh tentera Israel ke atas rakyat dan negara Palestin serta aktivis pengaman jelas menunjukkan hal yang demikian. Peliknya, dunia hanya memandang sepi atas apa yang berlaku di bumi Palestin.
Dalam menghadap kemelut ini, umat Islam perlu menyatupadukan pemikiran, sokongan moral dan material yang tidak berbelah bahagi. Kita tidak boleh berdiam diri di atas apa yang dilakukan puak pelampau terhadap Palestin dan aktivis kemanusiaan.
Apatah lagi puak Zionis sendiri tidak pernah melupakan hasrat untuk menakluk dan menguasai dunia dengan kekejamannya. Sekurang-kurangnya dengan berdoa kepada Allah SWT, semua kekejaman ini dapat dihentikan dengan segera dan tidak akan berulang pada masa akan datang.
Firman Allah yang bermaksud “Dan kamu tidak dibalas melainkan (dengan balasan yang sepadan) dengan apa yang kamu kerjakan.” (Surah As-Saffat, ayat 39)
Keterbukaan sikap memahami konsep kemajmukan
Oleh Hasliza Hassan
2010/05/29
Deklarasi Madinah bukti kejayaan Rasulullah menyatu padu Yahudi, Kristian serta iktiraf kebebasan beragama
KEMAJMUKAN memang menjadi amalan di Malaysia yang terdiri daripada pelbagai bangsa dan agama. Walaupun tidak dinafikan wujud konflik, kerajaan sentiasa bersedia menghadapi cabaran serta cuba memperbaiki keadaan.
Bagaimanapun, perkembangan semasa menunjukkan realiti penerimaan serta kefahaman mengenai kemajmukan lebih baik 30 tahun dulu berbanding sekarang kerana masyarakat kini dilihat semakin terpisah jauh antara satu sama lain.
Pengerusi dan Ketua Pegawai Eksekutif Institut Antarabangsa Kajian Tinggi Islam Malaysia (IAIS), Prof Dr Hashim Kamali, berkata keadaan itu berlaku disebabkan perubahan cara memahami maksud majmuk yang sebenar
Katanya, ramai merujuk majmuk kepada kesediaan masyarakat daripada agama serta budaya berbeza berada di satu tempat yang sama sedangkan erti kemajmukan sebenar memerlukan setiap anggota masyarakat membabitkan diri secara aktif.
“Kemajmukan juga sebenarnya bukan hanya bersedia bertolak ansur tetapi berusaha memahami dan memastikan pihak satu lagi juga cuba faham. Dalam cubaan itu pula mesti tiada pihak yang bertindak ingin mendominasi,” katanya.
“Justeru makna kemajmukan tidak akan berubah tetapi bagaimana masyarakat ingin menjalani kehidupan bersama berlainan bangsa, agama serta latar belakang itu yang menentukan berjaya atau tidak konsep hidup dalam masyarakat majmuk,” katanya.
Katanya, untuk memahami maksud kemajmukan sebenar dan menangani konflik dikaitkan dengan perbezaan serta kepelbagaian itu, rakyat tidak kira bangsa atau agama di negara ini perlu memiliki sikap keterbukaan.
Beliau yang mengupas tajuk ‘Islam dan Kemajmukan: Pengalaman Malaysia’ pada Seminar Antarabangsa Jerman dan Budaya Islam berkata, keterbukaan penting kerana kemajmukan membabitkan gabungan agama, bangsa, budaya, undang-undang dan kedudukan politik.
Seminar dua hari anjuran bersama IAIS dan Kedutaan Besar Jerman di Kuala Lumpur kelmarin, bertujuan memberi kefahaman serta mendedahkan masyarakat mengenai perkembangan Islam di Jerman dalam pelbagai aspek dan membina hubungan baik kedua-dua negara.
Merujuk konsep masyarakat majmuk di Malaysia, Prof Hashim berkata, negara ini mempunyai rekod yang baik dari segi hubungan harmoni antara masyarakat pelbagai bangsa dan agama melalui interaksi serta persahabatan yang terjalin.
Namun, aliran membimbangkan dalam hubungan antara bangsa dan agama sekarang ini nyata sekali boleh merosakkan rekod baik dimiliki Malaysia menyebabkan perlunya polisi serta langkah tegas untuk membendung hilangnya semangat tolak ansur.
“Isu utama bukan mengenai undang-undang atau perlembagaan tetapi bagaimana rakyat berbilang bangsa dan agama ini berinteraksi serta bersikap terbuka memenuhi keperluan yang menjadi kepentingan pihak lain.
“Sekarang ini kemajmukan itu berada dalam lingkungan tersendiri apabila pelbagai komponennya menjadi faktor penghalang setiap pihak meluahkan perasaan. Setiap agama dan budaya mengehadkan ruang kepada agama lain,” katanya.
Katanya, Islam sendiri tidak menghalang kepelbagaian dan kemajmukan malah menyediakan nasihat proaktif untuk masyarakat menghargai perbezaan bahasa, budaya, adat, melalui semangat menghargai selain cuba mencari persamaan.
Deklarasi Madinah adalah garis panduan terbaik membuktikan kejayaan kemajmukan kerana sejarah menunjukkan Nabi Muhammad boleh hidup harmoni dengan masyarakat Yahudi dan Kristian serta mengiktiraf kebebasan beragama selain memelihara hak mereka.
Keadaan itu mungkin sesuai dikaitkan dengan umat Islam di Jerman sekarang yang menjadi kumpulan minoriti tetapi pada masa sama ingin memastikan kebebasan mengamalkan ajaran agama serta hak mereka terus terjamin.
Pensyarah Universiti Frankfurt am Main Jerman, Prof Emeritus Rotraud Wielandt, berkata Muslim di Jerman tidak mempunyai masalah untuk menyesuaikan diri dalam masyarakat berbilang agama walaupun tidak semua keperluan mereka dapat dipenuhi.
Katanya, sejak lima tahun lalu, pakar agama Kristian dan Islam sering mengadakan perjumpaan bagi membincangkan pelbagai isu berkaitan kedua-dua pihak serta mengkaji perbezaan antara agama daripada sudut akademik.
“Hasil daripada perbincangan itu disebarkan kepada ahli masing-masing supaya mereka tahu asas kepercayaan, amalan keagamaan serta gaya hidup masing-masing,” katanya yang membentangkan kertas kerja bertajuk ‘Muslim Dalam Masyarakat Majmuk: Pengalaman Jerman’.
Beliau berkata, walaupun asasnya hubungan masyarakat majmuk di sana nampak positif tetapi ada kala wujud masalah oleh sesetengah pihak sama ada antara sedar atau tidak hingga menimbulkan kemarahan pihak lain.
Beliau memberi contoh insiden penerbitan rencana oleh Gereja Protestant yang menimbulkan kemarahan umat Islam hingga merenggangkan hubungan antara wakil Kristian dan Islam serta tindakan kumpulan kecil Kristian menyebarkan risalah menimbulkan prejudis terhadap orang Islam.
Bagaimanapun, salah faham atau tidak bersetuju dengan tindakan pihak sebelah itu selalunya tidak berlanjutan dalam tempoh lama dan ini membuktikan umat Islam boleh hidup harmoni dengan masyarakat bukan Islam.
Prof Wielandt berkata, berdasarkan kajian serta hubungan secara langsung dengan masyarakat Islam di Jerman, mendapati mereka gagal untuk bersatu disebabkan perbezaan identiti yang berasaskan kepada negara asal.
Beliau berkata, keadaan itu menyebabkan umat Islam di Jerman tidak mempunyai satu badan atau organisasi yang boleh menyuarakan hasrat dan berjuang mendapatkan hak seperti pendidikan agama Islam di sekolah.
“Umat Islam di Jerman kena pilih nak masuk kumpulan mana dan selalunya berpandukan negara asal macam Muslim Turki dan Muslim Pakistan. Akibatnya mereka gagal menubuhkan satu organisasi mewakili semua umat Islam daripada latar belakang berbeza. Jadi tiada satu suara Muslim,” katanya.
Katanya, semua pihak sepatutnya mematuhi peraturan untuk memastikan semangat hidup bermasyarakat walaupun berbeza bangsa dan agama iaitu memaksimumkan perasaan hormat menghormati.
KEMAJMUKAN memang menjadi amalan di Malaysia yang terdiri daripada pelbagai bangsa dan agama. Walaupun tidak dinafikan wujud konflik, kerajaan sentiasa bersedia menghadapi cabaran serta cuba memperbaiki keadaan.
Bagaimanapun, perkembangan semasa menunjukkan realiti penerimaan serta kefahaman mengenai kemajmukan lebih baik 30 tahun dulu berbanding sekarang kerana masyarakat kini dilihat semakin terpisah jauh antara satu sama lain.
Pengerusi dan Ketua Pegawai Eksekutif Institut Antarabangsa Kajian Tinggi Islam Malaysia (IAIS), Prof Dr Hashim Kamali, berkata keadaan itu berlaku disebabkan perubahan cara memahami maksud majmuk yang sebenar
Katanya, ramai merujuk majmuk kepada kesediaan masyarakat daripada agama serta budaya berbeza berada di satu tempat yang sama sedangkan erti kemajmukan sebenar memerlukan setiap anggota masyarakat membabitkan diri secara aktif.
“Kemajmukan juga sebenarnya bukan hanya bersedia bertolak ansur tetapi berusaha memahami dan memastikan pihak satu lagi juga cuba faham. Dalam cubaan itu pula mesti tiada pihak yang bertindak ingin mendominasi,” katanya.
“Justeru makna kemajmukan tidak akan berubah tetapi bagaimana masyarakat ingin menjalani kehidupan bersama berlainan bangsa, agama serta latar belakang itu yang menentukan berjaya atau tidak konsep hidup dalam masyarakat majmuk,” katanya.
Katanya, untuk memahami maksud kemajmukan sebenar dan menangani konflik dikaitkan dengan perbezaan serta kepelbagaian itu, rakyat tidak kira bangsa atau agama di negara ini perlu memiliki sikap keterbukaan.
Beliau yang mengupas tajuk ‘Islam dan Kemajmukan: Pengalaman Malaysia’ pada Seminar Antarabangsa Jerman dan Budaya Islam berkata, keterbukaan penting kerana kemajmukan membabitkan gabungan agama, bangsa, budaya, undang-undang dan kedudukan politik.
Seminar dua hari anjuran bersama IAIS dan Kedutaan Besar Jerman di Kuala Lumpur kelmarin, bertujuan memberi kefahaman serta mendedahkan masyarakat mengenai perkembangan Islam di Jerman dalam pelbagai aspek dan membina hubungan baik kedua-dua negara.
Merujuk konsep masyarakat majmuk di Malaysia, Prof Hashim berkata, negara ini mempunyai rekod yang baik dari segi hubungan harmoni antara masyarakat pelbagai bangsa dan agama melalui interaksi serta persahabatan yang terjalin.
Namun, aliran membimbangkan dalam hubungan antara bangsa dan agama sekarang ini nyata sekali boleh merosakkan rekod baik dimiliki Malaysia menyebabkan perlunya polisi serta langkah tegas untuk membendung hilangnya semangat tolak ansur.
“Isu utama bukan mengenai undang-undang atau perlembagaan tetapi bagaimana rakyat berbilang bangsa dan agama ini berinteraksi serta bersikap terbuka memenuhi keperluan yang menjadi kepentingan pihak lain.
“Sekarang ini kemajmukan itu berada dalam lingkungan tersendiri apabila pelbagai komponennya menjadi faktor penghalang setiap pihak meluahkan perasaan. Setiap agama dan budaya mengehadkan ruang kepada agama lain,” katanya.
Katanya, Islam sendiri tidak menghalang kepelbagaian dan kemajmukan malah menyediakan nasihat proaktif untuk masyarakat menghargai perbezaan bahasa, budaya, adat, melalui semangat menghargai selain cuba mencari persamaan.
Deklarasi Madinah adalah garis panduan terbaik membuktikan kejayaan kemajmukan kerana sejarah menunjukkan Nabi Muhammad boleh hidup harmoni dengan masyarakat Yahudi dan Kristian serta mengiktiraf kebebasan beragama selain memelihara hak mereka.
Keadaan itu mungkin sesuai dikaitkan dengan umat Islam di Jerman sekarang yang menjadi kumpulan minoriti tetapi pada masa sama ingin memastikan kebebasan mengamalkan ajaran agama serta hak mereka terus terjamin.
Pensyarah Universiti Frankfurt am Main Jerman, Prof Emeritus Rotraud Wielandt, berkata Muslim di Jerman tidak mempunyai masalah untuk menyesuaikan diri dalam masyarakat berbilang agama walaupun tidak semua keperluan mereka dapat dipenuhi.
Katanya, sejak lima tahun lalu, pakar agama Kristian dan Islam sering mengadakan perjumpaan bagi membincangkan pelbagai isu berkaitan kedua-dua pihak serta mengkaji perbezaan antara agama daripada sudut akademik.
“Hasil daripada perbincangan itu disebarkan kepada ahli masing-masing supaya mereka tahu asas kepercayaan, amalan keagamaan serta gaya hidup masing-masing,” katanya yang membentangkan kertas kerja bertajuk ‘Muslim Dalam Masyarakat Majmuk: Pengalaman Jerman’.
Beliau berkata, walaupun asasnya hubungan masyarakat majmuk di sana nampak positif tetapi ada kala wujud masalah oleh sesetengah pihak sama ada antara sedar atau tidak hingga menimbulkan kemarahan pihak lain.
Beliau memberi contoh insiden penerbitan rencana oleh Gereja Protestant yang menimbulkan kemarahan umat Islam hingga merenggangkan hubungan antara wakil Kristian dan Islam serta tindakan kumpulan kecil Kristian menyebarkan risalah menimbulkan prejudis terhadap orang Islam.
Bagaimanapun, salah faham atau tidak bersetuju dengan tindakan pihak sebelah itu selalunya tidak berlanjutan dalam tempoh lama dan ini membuktikan umat Islam boleh hidup harmoni dengan masyarakat bukan Islam.
Prof Wielandt berkata, berdasarkan kajian serta hubungan secara langsung dengan masyarakat Islam di Jerman, mendapati mereka gagal untuk bersatu disebabkan perbezaan identiti yang berasaskan kepada negara asal.
Beliau berkata, keadaan itu menyebabkan umat Islam di Jerman tidak mempunyai satu badan atau organisasi yang boleh menyuarakan hasrat dan berjuang mendapatkan hak seperti pendidikan agama Islam di sekolah.
“Umat Islam di Jerman kena pilih nak masuk kumpulan mana dan selalunya berpandukan negara asal macam Muslim Turki dan Muslim Pakistan. Akibatnya mereka gagal menubuhkan satu organisasi mewakili semua umat Islam daripada latar belakang berbeza. Jadi tiada satu suara Muslim,” katanya.
Katanya, semua pihak sepatutnya mematuhi peraturan untuk memastikan semangat hidup bermasyarakat walaupun berbeza bangsa dan agama iaitu memaksimumkan perasaan hormat menghormati.
Musyawarah majukan ekonomi negara
Oleh Nik Mustapha Nik Hassan
2010/05/28
Tugas utama pemerintahan Islam jamin kebajikan sosial semua lapisan rakyat tercapai
ISLAM diutuskan oleh Allah SWT untuk membentuk keperibadian individu yang sempurna dan menyusun masyarakat umat manusia semoga keharmonian dan kesejahteraan manusia setempat dan sejagat dapat dicapai. Mengikut fitrah kemanusiaan, manusia dicipta Allah bukan saja dengan memiliki sifat 'makhluk individu', ia juga memiliki sifat 'makhluk sosial'.
Bahkan tema isi kandungan al-Quran menumpu kepada kelakuan manusia pada peringkat individu dan di peringkat masyarakat. Shah Waliullah, seorang ulama terkenal dalam abad ke-18 berpandangan bahawa tujuan Islam diutuskan kepada umat manusia adalah untuk menyempurnakan sifat keperibadian manusia.
Manusia memerlukan di antara satu sama lain dalam menjalani hidup yang bermakna dan sempurna. Pada satu aspek lain, manusia memiliki kecenderungan untuk menjamin kepentingan dirinya sentiasa terpelihara. Kepentingan atau menyayangi kepada diri sendiri adalah sifat semula jadi yang ada dalam diri manusia.
Islam tidak sekali-kali menghapuskan sesuatu yang tersedia ada dalam diri manusia. Islam hanya cuba menyempurnakan sifat ini dengan mengimbangkan keharmonian kepentingan individu dengan kemuslihatan masyarakat.
Daripada kefahaman itu, manusia memerlukan kepada wujudnya sebuah masyarakat tersusun berteraskan kepada keadilan dan kerjasama dalam usaha memantapkan keutuhan masyarakat. Kerjasama di kalangan ahli masyarakat akan tercapai jika wujudnya keadilan. Semangat kerjasama di kalangan ahli masyarakat menepati konsep al-ihsan.
Orde masyarakat yang bersandarkan keadilan dan kerjasama akan dapat disusun melalui keharmonian keperluan menjaga kepentingan diri individu dan kemuslihatan masyarakat. Dalam proses ke arah matlamat itu, Islam meletakkan institusi pemerintah sebagai suatu keperluan yang menjamin tercapainya ketersusunan masyarakat.
Institusi pemerintah yang menatap dan berwibawa dianggap sebagai prasyarat kepada kemakmuran dan kemajuan sesebuah orde masyarakat. Teras utama kepada pembentukan struktur dan pelaksanaan institusi pemerintah hendaklah berasas kepada kewujudan semangat musyawarah dalam sistem pemerintahan negara.
Asas ini penting untuk melahirkan pemerintahan negara menepati semangat agama. Amalan musyawarah dapat mewujudkan struktur institusi pemerintahan, pemilihan kepemimpinan dan pelaksanaan dasar pemerintahan negara menepati Islam dan seterusnya mewujudkan kebajikan dan kesejahteraan rakyat.
Musyawarah adalah kaedah terbaik dan buah fikiran di kalangan bijak pandai serta ahli masyarakat pada keseluruhan diberi peluang untuk berperanan pada peringkat masing-masing bagi memandu haluan perjalanan pemerintahan negara.
Daripada amalan musyawarah, sesebuah negara mampu membentuk struktur sistem pemerintahan negara sesuai dengan keadaan setempat dan semasa demi mendaulatkan syariah Islam. Tugas utama sesebuah pemerintahan dalam Islam adalah untuk menjamin kebajikan sosial di kalangan kesemua lapisan rakyat tercapai.
Di samping membentuk akhlak masyarakat, negara dengan sekali gus mesti dapat sebagai permulaan menyelesaikan keperluan kebendaan yang minimum untuk menjalani hidup kesemua lapisan rakyat. Pencapaian matlamat ini akan disertai usaha gigih untuk memajukan ekonomi negara di peringkat setinggi yang mungkin. Sistem perekonomian negara dengan itu mesti menepati beberapa prinsip umum berikut:
ISLAM diutuskan oleh Allah SWT untuk membentuk keperibadian individu yang sempurna dan menyusun masyarakat umat manusia semoga keharmonian dan kesejahteraan manusia setempat dan sejagat dapat dicapai. Mengikut fitrah kemanusiaan, manusia dicipta Allah bukan saja dengan memiliki sifat 'makhluk individu', ia juga memiliki sifat 'makhluk sosial'.
Bahkan tema isi kandungan al-Quran menumpu kepada kelakuan manusia pada peringkat individu dan di peringkat masyarakat. Shah Waliullah, seorang ulama terkenal dalam abad ke-18 berpandangan bahawa tujuan Islam diutuskan kepada umat manusia adalah untuk menyempurnakan sifat keperibadian manusia.
Manusia memerlukan di antara satu sama lain dalam menjalani hidup yang bermakna dan sempurna. Pada satu aspek lain, manusia memiliki kecenderungan untuk menjamin kepentingan dirinya sentiasa terpelihara. Kepentingan atau menyayangi kepada diri sendiri adalah sifat semula jadi yang ada dalam diri manusia.
Islam tidak sekali-kali menghapuskan sesuatu yang tersedia ada dalam diri manusia. Islam hanya cuba menyempurnakan sifat ini dengan mengimbangkan keharmonian kepentingan individu dengan kemuslihatan masyarakat.
Daripada kefahaman itu, manusia memerlukan kepada wujudnya sebuah masyarakat tersusun berteraskan kepada keadilan dan kerjasama dalam usaha memantapkan keutuhan masyarakat. Kerjasama di kalangan ahli masyarakat akan tercapai jika wujudnya keadilan. Semangat kerjasama di kalangan ahli masyarakat menepati konsep al-ihsan.
Orde masyarakat yang bersandarkan keadilan dan kerjasama akan dapat disusun melalui keharmonian keperluan menjaga kepentingan diri individu dan kemuslihatan masyarakat. Dalam proses ke arah matlamat itu, Islam meletakkan institusi pemerintah sebagai suatu keperluan yang menjamin tercapainya ketersusunan masyarakat.
Institusi pemerintah yang menatap dan berwibawa dianggap sebagai prasyarat kepada kemakmuran dan kemajuan sesebuah orde masyarakat. Teras utama kepada pembentukan struktur dan pelaksanaan institusi pemerintah hendaklah berasas kepada kewujudan semangat musyawarah dalam sistem pemerintahan negara.
Asas ini penting untuk melahirkan pemerintahan negara menepati semangat agama. Amalan musyawarah dapat mewujudkan struktur institusi pemerintahan, pemilihan kepemimpinan dan pelaksanaan dasar pemerintahan negara menepati Islam dan seterusnya mewujudkan kebajikan dan kesejahteraan rakyat.
Musyawarah adalah kaedah terbaik dan buah fikiran di kalangan bijak pandai serta ahli masyarakat pada keseluruhan diberi peluang untuk berperanan pada peringkat masing-masing bagi memandu haluan perjalanan pemerintahan negara.
Daripada amalan musyawarah, sesebuah negara mampu membentuk struktur sistem pemerintahan negara sesuai dengan keadaan setempat dan semasa demi mendaulatkan syariah Islam. Tugas utama sesebuah pemerintahan dalam Islam adalah untuk menjamin kebajikan sosial di kalangan kesemua lapisan rakyat tercapai.
Di samping membentuk akhlak masyarakat, negara dengan sekali gus mesti dapat sebagai permulaan menyelesaikan keperluan kebendaan yang minimum untuk menjalani hidup kesemua lapisan rakyat. Pencapaian matlamat ini akan disertai usaha gigih untuk memajukan ekonomi negara di peringkat setinggi yang mungkin. Sistem perekonomian negara dengan itu mesti menepati beberapa prinsip umum berikut:
Di samping peranan sektor pemerintah, sektor swasta yang merangkumi sektor isi rumah dan sektor firma turut sama berperanan dalam membangunkan negara dalam kesemua aspek termasuk akhlak dan kemajuan ekonomi. Sesuai dengan kehormatan dan keyakinan Islam terhadap kedudukan individu, sektor swasta dalam pemerintahan Islam adalah rakan kongsi yang akan menentu bersama kemajuan negara.
Bahkan dalam Islam, sesuai dengan fitrah penyusunan negara, sektor swasta seharusnya mempelopori usaha ke arah memajukan negara. Islam mempunyai pandangan bahawa usaha membangun dan memaju sesebuah masyarakat atau negara memerlukan kepada penggemblengan usaha di peringkat individu isi rumah dan firma.
Jika sektor swasta dapat berperanan secara positif dan produktif, sudah pasti sektor awam akan dapat dikurangkan dalam memenuhi peranan tuntutan negara. Tindakan pemerintah dalam mengurangkan saiznya seperti melalui dasar penswastaan adalah usaha yang sihat demi mengurangkan saiz tanggungan pemerintah.
Pendekatan ini perlu diambil untuk mencapai kecekapan dan sekali gus menepati fitrah bernegara. Kedudukan dan peranan pemerintah dalam penyusunan ekonomi negara tidak dapat dinafikan. Islam hanya mengharmonikan peranan sektor awam dan sektor swasta dalam penyusunan ekonomi negara.
Islam tidak memberi satu formula yang rigid dalam usaha ini. Yang penting ialah keharmonian dalam negara tercapai sehingga dapat menghasilkan kedudukan hak individu terjamin dan nilai kemanusiaan tercapai yang membolehkan negara terus mantap daripada sudut nilai akhlak dan pembangunan ekonomi berterusan.
Perbanyak amal ibadat dengan ingat hari akhirat
Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
2010/05/28
Manusia tanpa mengira agama akan dibangkitkan semula untuk dihitung segala amalan
BAGI orang Islam, hari akhirat adalah destinasi terakhir. Begitulah kepercayaan yang tersemat dalam hati mereka yang mengakui beriman. Kepercayaan ini penting dalam hidup manusia supaya mereka mempunyai wawasan jelas. Malah al-Quran sering menyebut mengenainya setiap kali soal keimanan terhadap Allah SWT dibangkitkan.
Hari akhirat dalam pengertian mudah ialah hari-hari penghidupan yang terakhir setelah melalui penghidupan di dunia. Dunia ini akan berlaku kehancuran seluruhnya dan segala makhluk yang bernyawa semuanya akan mati.
Selepas itu, Allah akan menggantikannya pula dengan alam baru dan menghidupkan semua manusia itu semula. Kemudian mereka akan dihisab dan dinilai segala amalan sewaktu hidup di dunia.
Sebenarnya kepercayaan seperti ini juga wujud dalam fikiran sebahagian mereka yang bukan beragama Islam. Mereka juga percaya bahawa ada kehidupan bahagia dan sebaliknya setelah mati. Tetapi kepercayaan itu tidak sama dengan yang diyakini umat Islam.
Dalam hal ini, seseorang Muslim wajib percaya bahawa Allah akan membinasakan seluruh alam ini bila tiba saatnya nanti. Kemudian semua manusia termasuk yang bukan beragama Islam akan dibangkitkan semula untuk menerima penghakiman Allah. Masing-masing akan dinilai segala amalannya di dunia sama ada bermutu atau tidak.
Dalam keadaan itu, setiap manusia akan menghadapi pelbagai keadaan dan suasana berdasarkan amalan masing-masing. Allah menggambarkan keadaan hari akhirat itu dalam firman-Nya yang bermaksud: “Wahai sekalian manusia. Takutilah kepada Tuhan kamu, sesungguhnya goncangan kiamat itu sungguh dahsyat. Pada hari kamu melihat peristiwa yang mengerikan itu, tiap-tiap ibu yang menyusukan anak akan lupa anak yang disusuinya dan tiap-tiap perempuan yang mengandung akan gugur anak yang dikandunginya dan kamu akan melihat manusia mabuk padahal mereka sebenarnya tidak mabuk tetapi kerana azab Allah amatlah berat dan mengerikan.” (Surah al-Hajj: 1-2).
Gambaran yang cukup menakutkan itu sepatutnya boleh menginsafkan setiap manusia apatah lagi orang Muslim. Sebenarnya, gambaran ini seperti mahu memberi peringatan kepada penghuni bumi agar bersiap sedia menghadapi hari akhirat. Malah hari itu patut menjadi idaman setiap Muslim kerana kehidupan akhirat lebih baik daripada kehidupan dunia.
Oleh sebab itu, setiap Muslim sewajarnya memiliki wawasan akhirat sepanjang hidupnya di dunia ini. Dengan wawasan itu, mereka pasti berjaya meraih keredaan Ilahi pada hari kemudian itu.
Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya berjayalah orang yang (setelah menerima peringatan itu) berusaha membersihkan dirinya (dengan taat dan amal yang soleh) dan mereka menyebut-nyebut dengan lidah dan hatinya akan nama Tuhannya serta mengerjakan solat (dengan khusyuk). (Tetapi kebanyakan kamu tidak melakukan yang demikian) bahkan kamu utamakan kehidupan dunia. Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal.” (Surah al-A’la: 14-17).
Jelas daripada ayat di atas, amalan membersihkan diri, mengingati Allah dan melakukan solat adalah tanda keimanan terhadap hari akhirat. Seseorang Muslim yang beriman terhadap hari akhirat perlu membanyakkan amal kebajikan dan tingkatkan ketakwaan. Begitulah persiapan orang yang mempunyai wawasan akhirat.
Sebaliknya, keimanan yang tipis terhadap hari akhirat menyebabkan ramai manusia bergelumang dalam kebatilan, kemaksiatan dan kezaliman. Hal ini demikian adalah kerana mereka tidak menjadikan hari akhirat sebagai matlamat hidup. Mereka seolah-olah tidak yakin akan ada hari pembalasan.
Mereka yang menjadikan wawasan dunia sebagai matlamat utama akan lebih mencintai dunia, tamak, kedekut dan cenderung ke arah kejahatan. Malah ada sebahagian manusia yang sanggup meninggalkan perintah Allah dan melanggar segala larangan-Nya. Tidak kurang juga golongan yang tergamak melakukan kerja haram lagi terkutuk demi meraih kemewahan dunia semata-mata.
Sebenarnya kehidupan di dunia adalah kehidupan yang mesti dilalui manusia. Maka dalam dunia ini, disediakan pelbagai keperluan untuk memudahkan manusia menuju ke akhirat. Namun, kadang-kadang mereka terleka dengan keindahan dunia yang sementara ini. Dalam hal ini, Allah berfirman yang bermaksud: “Ketahuilah bahawa (yang dikatakan) kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah mainan dan hiburan serta hiasan luaran yang masing-masing bermegah-megah antara kamu. Masing-masing berlumba-lumba untuk membanyakkan harta benda dan anak pinak. Keadaan ini sama seperti hujan yang dengannya mengagumkan petani kerana tanaman yang subur menghijau, kemudian tanaman itu berubah lalu kelihatan kuning, akhirnya menjadi reput. Sedangkan di akhirat terdapat azab yang berat, keampunan daripada Allah dan keredaan-Nya. Dan tiadalah kehidupan dunia melainkan sesuatu yang menipu daya.” (Surah al-Hadid: 20).
Jelas daripada ayat di atas satu gambaran bahawa kehidupan seseorang yang tidak beriman terhadap hari akhirat leka dengan kenikmatan dunia ini. Kedudukannya sama seperti petani yang kagum melihat tanamannya yang subur pada musim hujan. Dia tidak membuat persiapan untuk menghadapi musim selepasnya, lalu bila ketiadaan hujan musnahlah tanamannya.
Keadaan ini tentu berbeza dengan mereka yang beriman terhadap hari akhirat. Mereka pasti membuat persiapan sepanjang kehidupan di dunia. Peluang bermain, berhibur dan berhias di dunia diguna sepenuhnya untuk menuju akhirat. Sikap mereka ini sudah pasti mendapat keampunan Allah dan keredaan-Nya. Yang pasti, dunia yang dilalui itu tidak menipunya.
Hari akhirat dalam pengertian mudah ialah hari-hari penghidupan yang terakhir setelah melalui penghidupan di dunia. Dunia ini akan berlaku kehancuran seluruhnya dan segala makhluk yang bernyawa semuanya akan mati.
Selepas itu, Allah akan menggantikannya pula dengan alam baru dan menghidupkan semua manusia itu semula. Kemudian mereka akan dihisab dan dinilai segala amalan sewaktu hidup di dunia.
Sebenarnya kepercayaan seperti ini juga wujud dalam fikiran sebahagian mereka yang bukan beragama Islam. Mereka juga percaya bahawa ada kehidupan bahagia dan sebaliknya setelah mati. Tetapi kepercayaan itu tidak sama dengan yang diyakini umat Islam.
Dalam hal ini, seseorang Muslim wajib percaya bahawa Allah akan membinasakan seluruh alam ini bila tiba saatnya nanti. Kemudian semua manusia termasuk yang bukan beragama Islam akan dibangkitkan semula untuk menerima penghakiman Allah. Masing-masing akan dinilai segala amalannya di dunia sama ada bermutu atau tidak.
Dalam keadaan itu, setiap manusia akan menghadapi pelbagai keadaan dan suasana berdasarkan amalan masing-masing. Allah menggambarkan keadaan hari akhirat itu dalam firman-Nya yang bermaksud: “Wahai sekalian manusia. Takutilah kepada Tuhan kamu, sesungguhnya goncangan kiamat itu sungguh dahsyat. Pada hari kamu melihat peristiwa yang mengerikan itu, tiap-tiap ibu yang menyusukan anak akan lupa anak yang disusuinya dan tiap-tiap perempuan yang mengandung akan gugur anak yang dikandunginya dan kamu akan melihat manusia mabuk padahal mereka sebenarnya tidak mabuk tetapi kerana azab Allah amatlah berat dan mengerikan.” (Surah al-Hajj: 1-2).
Gambaran yang cukup menakutkan itu sepatutnya boleh menginsafkan setiap manusia apatah lagi orang Muslim. Sebenarnya, gambaran ini seperti mahu memberi peringatan kepada penghuni bumi agar bersiap sedia menghadapi hari akhirat. Malah hari itu patut menjadi idaman setiap Muslim kerana kehidupan akhirat lebih baik daripada kehidupan dunia.
Oleh sebab itu, setiap Muslim sewajarnya memiliki wawasan akhirat sepanjang hidupnya di dunia ini. Dengan wawasan itu, mereka pasti berjaya meraih keredaan Ilahi pada hari kemudian itu.
Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya berjayalah orang yang (setelah menerima peringatan itu) berusaha membersihkan dirinya (dengan taat dan amal yang soleh) dan mereka menyebut-nyebut dengan lidah dan hatinya akan nama Tuhannya serta mengerjakan solat (dengan khusyuk). (Tetapi kebanyakan kamu tidak melakukan yang demikian) bahkan kamu utamakan kehidupan dunia. Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal.” (Surah al-A’la: 14-17).
Jelas daripada ayat di atas, amalan membersihkan diri, mengingati Allah dan melakukan solat adalah tanda keimanan terhadap hari akhirat. Seseorang Muslim yang beriman terhadap hari akhirat perlu membanyakkan amal kebajikan dan tingkatkan ketakwaan. Begitulah persiapan orang yang mempunyai wawasan akhirat.
Sebaliknya, keimanan yang tipis terhadap hari akhirat menyebabkan ramai manusia bergelumang dalam kebatilan, kemaksiatan dan kezaliman. Hal ini demikian adalah kerana mereka tidak menjadikan hari akhirat sebagai matlamat hidup. Mereka seolah-olah tidak yakin akan ada hari pembalasan.
Mereka yang menjadikan wawasan dunia sebagai matlamat utama akan lebih mencintai dunia, tamak, kedekut dan cenderung ke arah kejahatan. Malah ada sebahagian manusia yang sanggup meninggalkan perintah Allah dan melanggar segala larangan-Nya. Tidak kurang juga golongan yang tergamak melakukan kerja haram lagi terkutuk demi meraih kemewahan dunia semata-mata.
Sebenarnya kehidupan di dunia adalah kehidupan yang mesti dilalui manusia. Maka dalam dunia ini, disediakan pelbagai keperluan untuk memudahkan manusia menuju ke akhirat. Namun, kadang-kadang mereka terleka dengan keindahan dunia yang sementara ini. Dalam hal ini, Allah berfirman yang bermaksud: “Ketahuilah bahawa (yang dikatakan) kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah mainan dan hiburan serta hiasan luaran yang masing-masing bermegah-megah antara kamu. Masing-masing berlumba-lumba untuk membanyakkan harta benda dan anak pinak. Keadaan ini sama seperti hujan yang dengannya mengagumkan petani kerana tanaman yang subur menghijau, kemudian tanaman itu berubah lalu kelihatan kuning, akhirnya menjadi reput. Sedangkan di akhirat terdapat azab yang berat, keampunan daripada Allah dan keredaan-Nya. Dan tiadalah kehidupan dunia melainkan sesuatu yang menipu daya.” (Surah al-Hadid: 20).
Jelas daripada ayat di atas satu gambaran bahawa kehidupan seseorang yang tidak beriman terhadap hari akhirat leka dengan kenikmatan dunia ini. Kedudukannya sama seperti petani yang kagum melihat tanamannya yang subur pada musim hujan. Dia tidak membuat persiapan untuk menghadapi musim selepasnya, lalu bila ketiadaan hujan musnahlah tanamannya.
Keadaan ini tentu berbeza dengan mereka yang beriman terhadap hari akhirat. Mereka pasti membuat persiapan sepanjang kehidupan di dunia. Peluang bermain, berhibur dan berhias di dunia diguna sepenuhnya untuk menuju akhirat. Sikap mereka ini sudah pasti mendapat keampunan Allah dan keredaan-Nya. Yang pasti, dunia yang dilalui itu tidak menipunya.
Asal usul Bani Israel
BANI Israel berasal daripada keturunan Nabi Yaakub. Mereka telah menerima Taurat daripada Nabi Musa. Kesan daripada penerimaan kitab Taurat telah menyebabkan mereka menganggap agama yang dipusakai daripada nenek moyang mereka itu diturunkan untuk mereka semata-mata. Di antara dua belas suku Bani Israel, yang terbesar sekali adalah keturunan suku yang kedua iaitu Yahuda. Daripada Yahuda, lama-kelamaan menjadi kebiasaan bagi mereka menyebut diri mereka sebagai Yahudi dan agama mereka iaitu agama Yahudi.
Selain menyampaikan dakwah kepada orang Arab, Qahthan dan Adnan, para nabi pada zaman itu diperintahkan oleh Allah untuk menyampaikan dakwah kepada Bani Israel. Ini kerana mereka mempunyai satu suku yang terbesar di Madinah iaitu terdiri daripada Bani Nadhir, Bani Qainuqa, Bani Quraizah dan lain-lain suku yang kecil.
Pada zaman itu, kaum Bani Israel merupakan satu bangsa di dunia yang paling banyak menerima rahmat dan nikmat serta tuntutan-tuntutan daripada Allah. Bukan hanya nikmat yang merupakan hasil bumi dan binatang-binatang serta kekayaan-kekayaan alam sahaja, yang dianugerahkan Allah kepada mereka tetapi juga kekuasaan, kepintaran dan sebagainya.
Allah juga memberi rahmat kepada mereka dengan melepaskan mereka daripada beberapa seksaan ketika mereka berada di Mesir di bawah jajahan Firaun. Mereka dilepaskan dan dimerdekakan daripada kehinaan dan ketakutan di bawah pimpinan Nabi Musa dan Harun. Mereka disesatkan oleh Samiri, kemudian ditunjukkan yang benar oleh Allah dan diampuni dosa mereka.
Begitu juga sewaktu mereka dikepung oleh tentera Firaun sehingga ke tepi laut. Maka dibentangkan Allah jalan di lautan itu, lalu Allah menghancurkan Firaun serta tenteranya di hadapan mata kepala mereka sendiri, agar mereka dapat hidup aman di atas bumi ini. Kepada mereka diturunkan oleh Allah makanan dari langit ketika mereka sedang berada di tengah-tengah padang pasir yang mana tidak ada makanan dan minuman ketika itu. Jika tidak demikian, mereka akan mati kelaparan di tengah-tengah padang pasir yang terik itu.
Lebih besar dan hebat rahmat dan nikmat Allah kepada Bani Israel kerana orang-orang bangsa Bani Israellah yang diangkat oleh Allah menjadi orang-orang mulia, menjadi nabi-nabi dan rasul-rasul yang besar, untuk memimpin mereka, mengeluarkan mereka daripada lembah kebodohan, kesesatan, kesengsaraan selain menjadi bangsa yang maju dan bangsa yang memimpin. Berulang kali nikmat dan rahmat itu silih berganti diturunkan oleh Allah kepada mereka. Tetapi berulang-kali pula mereka silih berganti sesat dan menderhakai ajaran Allah. Sungguhpun begitu, Allah masih memberikan keampunan kepada mereka, berkat doa daripada nabi dan rasul mereka.
Untuk menyempurnakan rahmat dan nikmat Allah terhadap mereka, Allah telah menyediakan sebuah negeri yang dinamakan negeri suci iaitu Suria. Di situlah mereka akan hidup aman dan tenteram serta bahagia, berkuasa dan tidak dikuasai bangsa lain. Maka mereka diperintahkan oleh Allah supaya berada di bawah pimpinan para utusan Allah. Ini adalah suatu perintah Allah yang wajib ditaati bersama-sama dengan Nabi Musa dan Harun.
Allah tegaskan Nabi bukan gila
 |
Mempelajari al-Quran dapat meningkatkan keyakinan kita terhadap kerasulan Nabi Muhammad SAW. - Gambar hiasan |
Setelah Allah SWT menjelaskan keadaan hari kiamat berserta keadaan huru-haranya yang mana pada ketika itu manusia termangu-mangu melihat hasil perbuatan mereka ketika di dunia. Ketika itu cukup jelas kepada mereka amalan manakah yang diterima dan mana pula ditolak.
Lalu Allah SWT susuli dengan keterangan bahawa apa yang disampaikan oleh Rasulullah SAW kepada mereka tidak lain adalah al-Quran yang diturunkan oleh Allah SWT kepadanya dan ayat-ayat yang memberi petunjuk.
Segala celaan yang mereka tuduh kepadanya, sebagaimana mereka lontarkan bahawa Baginda seorang ahli sihir, gila, pendusta atau penyair hanyalah satu pendustaan semata-mata. Kedegilanmu dan kesepakatanmu dalam memusuhinya hanyalah kebongkakanmu semata-mata. Padahal dihatimu menyedari kebenaran perkara ini ataupun kebaikan dakwahnya.
Firman Allah SWT: Oleh itu, Aku bersumpah dengan bintang-bintang yang tenggelam timbul.
Ibn Abi hatim dan Ibn Jarir meriwayatkan dari Ali: Sungguh aku bersumpah dengan bintang-bintang yang beredar dan terbenam. Iaitu bintang-bintang yang terbenam pada siang hari dan muncul pada malam hari.
Firman Allah SWT: Yang beredar, juga yang tetap pada tempatnya.
Dan Ibn Jarir tawaqquf (tidak memberikan pendapatnya) pada maksud firman-Nya. Apakah itu bintang-bintang atau kijang dan sapi liar. Dia mengatakan: Ada kemungkinan semua itu yang dimaksudkan.
Firman Allah SWT: Dan malam, apabila ia hampir habis. Dan siang, apabila ia mulai terang.
Mengenai hal ini terdapat dua pendapat:
Mujahid berkata: Malam telah menjadi gelap. Sedangkan Ali bin Abi Talhah dan al-Aufi meriwayatkan dari Ibn Abbas iaitu jika malam telah meninggalkan gelapnya. Demikianlah yang dikemukakan oleh Mujahid, Qatadah dan al-Dahhak.
Syed Qutb berkata: Sebagai satu kekayaan pengucapan yang mengocakkan perasaan di samping menggambarkan hakikat kejadian alam yang sebenar. Satu kekayaan pengucapan yang amat indah ditambah perasaan manusia yang menyambut fenomena alam itu dengan hati yang sedar dan peka.
Firman Allah SWT: Sebenarnya al-Quran itu, sungguh-sungguh Kalamullah (yang disampaikan oleh Jibril) utusan yang mulia.Iaitu dalam bentuk yang sangat indah dan elok.
Inilah pendapat Ibn Abbas, al-Sya'bi, Maimun bin Mihram, al-Hasan, Qatadah, al-Rabi bin Anas, al-Dahhak dan lain-lain.
Firman Allah SWT: Yang kuat gagah, lagi berkedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai Arasy. Yang ditaati di sana (dalam kalangan malaikat), lagi dipercayai.
Ibn Kathir berkata: Di mana Allah sebagai Rabb telah menyucikan hamba dan utusan-Nya (Jibril a.s) dengan sifat amanah.
Firman Allah SWT: Dan sebenarnya sahabat kamu (Nabi Muhammad) itu (Wahai golongan yang menentang Islam), bukanlah ia seorang gila (seperti yang kamu tuduh). Dan (Nabi Muhammad yakin bahawa yang disampaikan kepadanya ialah wahyu dari tuhan, kerana) Demi sesungguhnya! Nabi Muhammad telah mengenal dan melihat Jibril di kaki langit yang nyata.
Ibn Kathir berkata: Nabi Muhammad SAW benar-benar melihat Jibril dalam penampilan aslinya yang mempunyai 600 sayap.
Firman Allah SWT: Dan bukanlah Nabi Muhammad seorang yang boleh dituduh dan disangka buruk, terhadap penyampaiannya mengenai perkara-perkara yang ghaib.
Sufian bin Uyainah mengatakan bahawa kata zhaniin dan dhaniin adalah sama. Maksudnya tidaklah dia itu sebagai seorang pendusta atau seorang yang jahat.
Kata al-zhaniin bererti orang yang dituduh sedangkan al-dhaniin bermaksud orang yang kedekut.
Firman Allah SWT: Dan sebenarnya al-Quran itu bukanlah perkataan syaitan yang kena rejam.
Al-Maraghi berkata: Sebenarnya baginda telah dikenali sebagai orang yang sihat akalnya dan jujur menyampaikan berita-berita ghaib.
Oleh yang demikian, penceritaan yang berkaitan dengan alam akhirat seperti syurga dan neraka dan sebagainya bukan berasal daripada perkataan syaitan.
Firman Allah SWT: (dengan yang demikian) maka ke manakah kamu hendak pergi (kiranya kamu masih menyeleweng daripada jalan al-Quran)? Al-Quran itu tidak lain hanyalah peringatan bagi seluruh penduduk alam.
Syed Qutb berkata: Iaitu peringatan yang mengingatkan mereka tentang hakikat kewujudan, kejadian dan alam buana di sekeliling mereka.
Maksud peringatan kepada semesta alam ialah dakwah Islam merupakan dakwah global atau antarabangsa sejak peringkat perkembangannya yang pertama lagi sedangkan dakwah di makkah sentiasa ditentang dan diburu sebagaimana dijelaskan oleh ayat-ayat al-Quran yang diturunkan di Mekah.
Firman Allah SWT: Iaitu bagi sesiapa dari kamu yang mahu tetap teguh di atas jalan (Islam) yang betul.
Al-Maraghi berkata: Untuk memperoleh hidayah itu bergantung kepada kehendak Allah SWT terhadap seseorang. Allah SWT mewajibkan kepada-Nya untuk mencari jalan kebenaran, serta bersungguh-sungguh mengerjakan kebajikan mengikut kemampuan.
Firman Allah SWT: Dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatupun), kecuali dengan cara yang diatur oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam.
Syed Qutub berkata: Tujuan pernyataan ini supaya mereka jangan memahami bahawa kehendak dan kemahuan mereka adalah terpisah dari kehendak dan iradat Allah Yang Maha Agung yang menjadi pokok pangkal kepada segala perkara.
Pengurniaan kebebasan memilih dan kemudahan mencari jalan hidayah adalah berpokok pangkal daripada kehendak dan iradat Allah yang meliputi segala sesuatu yang telah dan akan berlaku.
Penutup
Hakikat agung ini perlu dijelaskan kepada kefahaman orang-orang mukmin supaya mereka dapat memahami hakikat yang sebenar. Ini supaya mereka mencari perlindungan pada kehendak dan iradat Allah SWT untuk memohon pertolongan dan taufik serta berpegang dengan-Nya dalam segala apa yang diambil dan ditinggalkan dalam perjalanan hidup mereka.
Inti sari surah ini ialah:
lPeristiwa huru-hara pada hari kiamat.
lAllah SWT bersumpah dengan bintang-bintang, malam dan subuh. Al-Quran itu diturunkan dari sisi-Nya melalui perantaraan malaikat Jibril a.s.
lMenetapkan kebenaran Nabi Muhammad SAW.
lMenjelaskan bahawa al-Quran itu mengandungi nasihat dan peringatan bagi orang yang inginkan hidayah dan mencurahkan kemahuannya untuk mengerjakan kebajikan.
lKehendak hamba itu mengikut kehendak Allah SWT. Ia tidak bebas melakukan sesuatu.
Judi pencetus gejala sosial, rosak akidah ummah
Oleh Mohd Shukri Hanapi
2010/05/27
Amalan pertaruhan dorong sikap tamak sekali gus memusnahkan keharmonian masyarakatPADA masa kini, isu berkaitan perjudian sering dipaparkan media. Keadaan ini mempamerkan bahawa ia bagaikan sesuatu yang sukar dibendung. Ia muncul dalam pelbagai bentuk dan rupa. Malah ia menjanjikan habuan dan keuntungan yang cukup lumayan untuk menarik minat ramai orang.
Dengan bermatlamatkan untuk mendapatkan keuntungan yang berlipat kali ganda itu, menyebabkan seseorang itu lupa atau sengaja melupai mengenai larangan syarak. Dalam al-Quran jelas wujud larangan berjudi.
Allah SWT berfirman yang bermaksud, “Wahai orang yang beriman, arak, judi, pemujaan berhala dan menenung nasib dengan batang-batang anak panah adalah semuanya kotor, keji dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya, moga-moga kamu berjaya.” (Surah al-Ma’idah ayat 90)
Di sini jelas Allah SWT melabelkan judi sebagai sesuatu yang kotor, keji dan jijik. Ia sedikit pun tidak mendatangkan kebaikan, bahkan akan mengotorkan roh dan jasad serta merosakkan perangai dan budi pekerti seseorang.
Bagi menjelaskan lagi betapa keji dan kotornya amalan berjudi itu, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa bermain kad (berjudi dengannya) maka sesungguhnya ia seolah-olah mencelupkan tangannya ke dalam daging dan darah babi. ” (Riwayat Muslim).
Dimaksudkan dengan judi itu ialah setiap perkara yang mempunyai unsur beradu nasib atau pertaruhan, sama ada ia sedikit atau banyak dan kecil atau besar. Walaupun judi diberi nama yang bermacam-macam, berbagai-bagai rupa dan cara seperti loteri, tikam ekor, bertaruh, main ketam, semuanya itu adalah haram dan dosa besar.
Walaupun agama Islam awal-awal lagi mengharamkan judi, masih ada di kalangan orang Islam yang membabitkan diri dengan judi. Seperti membeli tiket loteri semata-mata untuk mendapatkan harta atau wang yang banyak dengan cara mudah atau ingin cepat kaya tanpa perlu bersusah payah.
Mereka terpikat dengan hadiah atau ganjaran tinggi. Misalnya, dengan membuat pertaruhan sebanyak RM10, mereka berpeluang mendapat wang berpuluh-puluh ribu ringgit. Gejala seumpama ini menyebabkan ada orang yang sanggup menghabiskan wang dan masa semata-mata untuk berjumpa bomoh, pergi melakukan pemujaan di kubur lama dan pokok besar.
Ada juga yang mendapatkan nombor kenderaan yang terbabit dalam kemalangan, mendapatkan nombor daripada mimpi dan sebagainya. Pada tanggapan mereka, hal ini dapat mendatangkan tuah dan keuntungan. Demikianlah keadaan seseorang yang sudah menjadi kaki judi atau hamba judi, mereka sanggup melakukan apa saja walaupun ia bertentangan dengan agama demi mencapai hasratnya.
Allah SWT menerangkan bahawa judi adalah satu daripada perbuatan syaitan, maksiat dan dosa. Perbuatan yang menjerumuskan diri kepada kerosakan akidah, sifat tamak dan rakus yang boleh membawa kepada kebinasaan harta dan jiwa, keruntuhan rumah tangga, menimbulkan hasad dengki, pergaduhan, menghabiskan masa yang akhirnya membawa manusia kepada papa kedana, mengabaikan tanggungjawab terhadap rumah tangga atau masyarakat dan lebih buruk lagi tanggungjawab terhadap Allah SWT.
Selain itu, judi adalah punca kepada dendam, permusuhan, pergaduhan dan membawa kepada bunuh diri. Tabiat pemain judi itu, jika ia kalah pada kali yang pertama, ia akan berasa tidak puas hati dan ingin mencuba dan terus mencuba dengan harapan untuk mendapat kemenangan sehingga menjadikannya hamba judi.
Apabila beroleh kemenangan pula ia akan terus bertambah tamak dan gemar berjudi sehingga menjadikan judi sebagai darah dagingnya. Soal kalah dan rugi tidak dipedulikan, yang penting seronok main judi sehingga sanggup bergadai dan berhutang walaupun dapur rumah tidak berasap.
Judi itu amat jijik, kerja maksiat dan dosa besar bahkan dianggap najis dan perbuatan syaitan yang boleh membawa kepada permusuhan dan menghalang daripada ingatkan Allah SWT. Wang judi itu bukan hanya haram dimakan malah juga haram digunakan untuk segala-gala hal seperti membeli pakaian, membina rumah dan sebagainya.
Ingatlah bahawa harta dan wang yang diperoleh daripada hasil perjudian tidak akan berkekalan dan tidak berkat. Wang judi tidak menjadikan kita seorang hartawan atau jutawan, tetapi sebaliknya menjadikan kita seorang yang suka berdusta, pemarah dan tidak amanah. Ia juga mendorong kita supaya suka berhutang, tetapi tidak mahu membayarnya dan bermacam-macam lagi sifat yang tercela.
Amat mendukacitakan apabila masih ada umat Islam yang masih gemar berjudi meskipun mereka ketahui keburukan berjudi. Lebih menyedihkan apabila ada di antara mereka yang menjadikan judi sebagai pekerjaan tetap atau sumber mata pencarian.
Oleh itu, marilah kita jauhi diri kita daripada terpedaya dengan godaan syaitan dan tidak membabitkan diri dengan perjudian. Mudah-mudahan kehidupan kita mendapat berkat dan diredai Allah SWT.
Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang, oleh itu mahukah kamu berhenti daripada melakukan perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil?” – (Surah al-Ma’idah ayat 91).
Dengan bermatlamatkan untuk mendapatkan keuntungan yang berlipat kali ganda itu, menyebabkan seseorang itu lupa atau sengaja melupai mengenai larangan syarak. Dalam al-Quran jelas wujud larangan berjudi.
Allah SWT berfirman yang bermaksud, “Wahai orang yang beriman, arak, judi, pemujaan berhala dan menenung nasib dengan batang-batang anak panah adalah semuanya kotor, keji dari perbuatan syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya, moga-moga kamu berjaya.” (Surah al-Ma’idah ayat 90)
Di sini jelas Allah SWT melabelkan judi sebagai sesuatu yang kotor, keji dan jijik. Ia sedikit pun tidak mendatangkan kebaikan, bahkan akan mengotorkan roh dan jasad serta merosakkan perangai dan budi pekerti seseorang.
Bagi menjelaskan lagi betapa keji dan kotornya amalan berjudi itu, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa bermain kad (berjudi dengannya) maka sesungguhnya ia seolah-olah mencelupkan tangannya ke dalam daging dan darah babi. ” (Riwayat Muslim).
Dimaksudkan dengan judi itu ialah setiap perkara yang mempunyai unsur beradu nasib atau pertaruhan, sama ada ia sedikit atau banyak dan kecil atau besar. Walaupun judi diberi nama yang bermacam-macam, berbagai-bagai rupa dan cara seperti loteri, tikam ekor, bertaruh, main ketam, semuanya itu adalah haram dan dosa besar.
Walaupun agama Islam awal-awal lagi mengharamkan judi, masih ada di kalangan orang Islam yang membabitkan diri dengan judi. Seperti membeli tiket loteri semata-mata untuk mendapatkan harta atau wang yang banyak dengan cara mudah atau ingin cepat kaya tanpa perlu bersusah payah.
Mereka terpikat dengan hadiah atau ganjaran tinggi. Misalnya, dengan membuat pertaruhan sebanyak RM10, mereka berpeluang mendapat wang berpuluh-puluh ribu ringgit. Gejala seumpama ini menyebabkan ada orang yang sanggup menghabiskan wang dan masa semata-mata untuk berjumpa bomoh, pergi melakukan pemujaan di kubur lama dan pokok besar.
Ada juga yang mendapatkan nombor kenderaan yang terbabit dalam kemalangan, mendapatkan nombor daripada mimpi dan sebagainya. Pada tanggapan mereka, hal ini dapat mendatangkan tuah dan keuntungan. Demikianlah keadaan seseorang yang sudah menjadi kaki judi atau hamba judi, mereka sanggup melakukan apa saja walaupun ia bertentangan dengan agama demi mencapai hasratnya.
Allah SWT menerangkan bahawa judi adalah satu daripada perbuatan syaitan, maksiat dan dosa. Perbuatan yang menjerumuskan diri kepada kerosakan akidah, sifat tamak dan rakus yang boleh membawa kepada kebinasaan harta dan jiwa, keruntuhan rumah tangga, menimbulkan hasad dengki, pergaduhan, menghabiskan masa yang akhirnya membawa manusia kepada papa kedana, mengabaikan tanggungjawab terhadap rumah tangga atau masyarakat dan lebih buruk lagi tanggungjawab terhadap Allah SWT.
Selain itu, judi adalah punca kepada dendam, permusuhan, pergaduhan dan membawa kepada bunuh diri. Tabiat pemain judi itu, jika ia kalah pada kali yang pertama, ia akan berasa tidak puas hati dan ingin mencuba dan terus mencuba dengan harapan untuk mendapat kemenangan sehingga menjadikannya hamba judi.
Apabila beroleh kemenangan pula ia akan terus bertambah tamak dan gemar berjudi sehingga menjadikan judi sebagai darah dagingnya. Soal kalah dan rugi tidak dipedulikan, yang penting seronok main judi sehingga sanggup bergadai dan berhutang walaupun dapur rumah tidak berasap.
Judi itu amat jijik, kerja maksiat dan dosa besar bahkan dianggap najis dan perbuatan syaitan yang boleh membawa kepada permusuhan dan menghalang daripada ingatkan Allah SWT. Wang judi itu bukan hanya haram dimakan malah juga haram digunakan untuk segala-gala hal seperti membeli pakaian, membina rumah dan sebagainya.
Ingatlah bahawa harta dan wang yang diperoleh daripada hasil perjudian tidak akan berkekalan dan tidak berkat. Wang judi tidak menjadikan kita seorang hartawan atau jutawan, tetapi sebaliknya menjadikan kita seorang yang suka berdusta, pemarah dan tidak amanah. Ia juga mendorong kita supaya suka berhutang, tetapi tidak mahu membayarnya dan bermacam-macam lagi sifat yang tercela.
Amat mendukacitakan apabila masih ada umat Islam yang masih gemar berjudi meskipun mereka ketahui keburukan berjudi. Lebih menyedihkan apabila ada di antara mereka yang menjadikan judi sebagai pekerjaan tetap atau sumber mata pencarian.
Oleh itu, marilah kita jauhi diri kita daripada terpedaya dengan godaan syaitan dan tidak membabitkan diri dengan perjudian. Mudah-mudahan kehidupan kita mendapat berkat dan diredai Allah SWT.
Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang, oleh itu mahukah kamu berhenti daripada melakukan perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil?” – (Surah al-Ma’idah ayat 91).
Judi Bola mengapa dilesenkan...
Sekarang heboh seluruh Malaysia mengatakan bahawa mengapa kerajaan keluarkan lesen judi bola kepada Berjaya. Bulan Penuh mendahului barisan Pakatan Rakyat menghentam Dacing terutama keris kerana judi bola ini. Ada pemimpin-pemimpin dalam bulan penuh mengatakan keris aqidahnya teruk daripada Al-Arqam, sesat, haram dan banyak lagi tohmahan dilemparkan kepada keris. Ada juga pemimpin-pemimpin bulan penuh mencabar Mufti, Jais, Jakim dan Menteri yang menjaga hal-ehwal agama memberikan pendirian mereka tentang perkara ini. Tuduhannya adalah sebagai tampuk kerajaan keris sepatutnya menghalang mengeluarkan lesen untuk judi bola. Jawapannya cukup mudah sahaja kesemua lesen judi itu diberikan kepada pengusaha-pengusaha bukan Islam dan sekiranya tidak dilesenkan gejala judi underground ini lebih hebat daripada judi berlesen.
Kita sebagai orang Islam kalau dah tahu judi itu haram nak terlibat buat apa. Ini tidak orang Islam yang lebih judi daripada orang bukan Islam. Heboh satu Malaysia bahawa orang Islam dilarang masuk premis 4 nombor ekor Sport Toto dan Cyber Jack Pot, tetapi larangan itu tinggal peringatan sahaja. Boleh dikatakan lebih ramai orang Islam daripada bukan Islam yang gilakan tikam ekor ini. Tindakan gerak kerja bulan penuh ingin mengedarkan risalah membantah judi bola di pusat judi di seluruh Malaysia adalah satu usaha yang murni tetapi adakah ianya hanya mengedarkan risalah sahaja mengapa tidak pergi lebih jauh dengan konsep tarbiah Islamiah iaitu berjihad ke jalan Allah (SWT) dengan menutup pusat judi di seluruh Malaysia termasuk di Darul Bulan Penuh. Kita jangan jadikan isu halal haram sebagai mainan politik kerana mungkin ianya akan memakan diri sendiri.
Inilah yang dilihat terjadi kepada bulan penuh kerana mimpikan Putrajaya sanggup membuka pintu parti kepada bukan Islam kononnya hendak menjadikan parti bulan penuh lebih dekat dengan kaum-kaum di Malaysia dan menunjukkan kepada kaum-kaum lain bahawa parti bulan penuh bukannya parti Islam ekstreme. Adakah dengan terbukaan tersebut akan merancakkan dan menambahkan pungutan kerusi-kerusi bulan penuh dalam pilihanraya ataupun bulan penuh sudah tahu bahawa ianya hanya dianggap sebagai sidekick oleh mata sepet dan roket scud yang mana kedua-dua parti tersebut memang mengkudakan bulan penuh untuk memenuhi impian mereka untuk merampas kunci Putrajaya daripada Dacing.
Sekarang kita kembali semula kepada judi bola...Kita bagi contoh Genting yang dilesenkan. Orang Islam di larang masuk kasino Genting tapi ada jugak orang Islam yang gi Genting main kasino. Kita bagi contoh lagi minum arak. Orang Islam tahu bahawa minum arak itu haram tetapi mengapa orang Islam masih mengambil minuman arak tersebut. Inipun diberikan lesen untuk menjual kepada pengusaha-pengusaha bukan Islam.
Kita bagi contoh lagi main perempuan. Orang Islam tahu bahawa main perempuan itu haram tetapi masih ramai yang main perempuan sebab apa syok punya pasai. Ini kadang kala tiada lesen yang terbaru dalam lori, dalam pub, hotel dan lain-lain tempat itu jangan ceritalah. Taman rimba celah pokok pun boleh berlaku, ini yang kita amat terkejut sekali.
Pokok pangkalnya diri sendiri dah tahu haram buat apa nak bangkitkan lagi. Ini tidak nak tunjuk kononnya kitalah jaguh usonglah kanak-kanak dan kaum hawa bersama-sama kita demo bantah konon nak tunjuk bahawa bulan penuh dan mata sepet ini prihatin terhadap halal dan haram. Kita rentikanlah sandiwara di bumi khayalan kembali kepada bumi nyata bahawa apa yang haram adalah haram tak payah nak tanya kenapa bagi lesen judi bola pulak.
Kita pernah dengar suatu ketika dahulu diriwayatkan oleh sang sapurba bahawa terdapatlah seorang pahlawan yang ingin menghapuskan minum keras di kedai-kedai runcit dan serbaneka di Kota Darul Ehsan. Cita-cita pahlawan tersebut cukup murni dan disanjung tinggi tetapi ada shoalin roket scud datang menerpa dengan mengatakan bahawa perkara tersebut adalah untuk bukan Islam. Kerajaan yang didukungi tidak mengendahkan pahlawan tersebut begitu juga dengan parti yang disanjungi tidak mengambil apa-apa tindakan untuk menghalang mengatakan bahawa pahlawan tersebut adalah benar kerana arak itu haram kita mesti batalkan semua lesen arak di Kota Darul Ehsan sejajar dengan prinsip bulan penuh iaitu tarbiah Islamiah. Jangkaan kita meleset rupa-rupanya indah khabar dari berita sudah tahu tanya cendana paku dulang paku serpih mengatakan orang dia yang lebih. Inilah angkara bulan penuh yang kononnya memperjuangkan Islam untuk orang Islam di Malaysia.
Kita sebagai seorang Islam kita telah diajar bahawa ada tiga perkara yang membawa dosa besar iaitu arak, judi dan main perempuan. Maka kita hendaklah hindarkan diri, kaum keluarga, masayarakat daripada melakukan perkara-perkara mungkar tersebut. Tak payahlah nak berdebatlah, berikan pendirian dan mengatakan orang haram, sesat dan aqidah lebih teruk daripada al-Arqam kerana kita tidak tahu apa yang tersirat disebalik yang tersurat dan yang MAHA MENGETAHUI DAN MAHA BIJAKSANA DAN MAHA ADIL adalah ALLAH (SWT) sahaja.
Kita sebagai orang Islam kalau dah tahu judi itu haram nak terlibat buat apa. Ini tidak orang Islam yang lebih judi daripada orang bukan Islam. Heboh satu Malaysia bahawa orang Islam dilarang masuk premis 4 nombor ekor Sport Toto dan Cyber Jack Pot, tetapi larangan itu tinggal peringatan sahaja. Boleh dikatakan lebih ramai orang Islam daripada bukan Islam yang gilakan tikam ekor ini. Tindakan gerak kerja bulan penuh ingin mengedarkan risalah membantah judi bola di pusat judi di seluruh Malaysia adalah satu usaha yang murni tetapi adakah ianya hanya mengedarkan risalah sahaja mengapa tidak pergi lebih jauh dengan konsep tarbiah Islamiah iaitu berjihad ke jalan Allah (SWT) dengan menutup pusat judi di seluruh Malaysia termasuk di Darul Bulan Penuh. Kita jangan jadikan isu halal haram sebagai mainan politik kerana mungkin ianya akan memakan diri sendiri.
Inilah yang dilihat terjadi kepada bulan penuh kerana mimpikan Putrajaya sanggup membuka pintu parti kepada bukan Islam kononnya hendak menjadikan parti bulan penuh lebih dekat dengan kaum-kaum di Malaysia dan menunjukkan kepada kaum-kaum lain bahawa parti bulan penuh bukannya parti Islam ekstreme. Adakah dengan terbukaan tersebut akan merancakkan dan menambahkan pungutan kerusi-kerusi bulan penuh dalam pilihanraya ataupun bulan penuh sudah tahu bahawa ianya hanya dianggap sebagai sidekick oleh mata sepet dan roket scud yang mana kedua-dua parti tersebut memang mengkudakan bulan penuh untuk memenuhi impian mereka untuk merampas kunci Putrajaya daripada Dacing.
Sekarang kita kembali semula kepada judi bola...Kita bagi contoh Genting yang dilesenkan. Orang Islam di larang masuk kasino Genting tapi ada jugak orang Islam yang gi Genting main kasino. Kita bagi contoh lagi minum arak. Orang Islam tahu bahawa minum arak itu haram tetapi mengapa orang Islam masih mengambil minuman arak tersebut. Inipun diberikan lesen untuk menjual kepada pengusaha-pengusaha bukan Islam.
Kita bagi contoh lagi main perempuan. Orang Islam tahu bahawa main perempuan itu haram tetapi masih ramai yang main perempuan sebab apa syok punya pasai. Ini kadang kala tiada lesen yang terbaru dalam lori, dalam pub, hotel dan lain-lain tempat itu jangan ceritalah. Taman rimba celah pokok pun boleh berlaku, ini yang kita amat terkejut sekali.
Pokok pangkalnya diri sendiri dah tahu haram buat apa nak bangkitkan lagi. Ini tidak nak tunjuk kononnya kitalah jaguh usonglah kanak-kanak dan kaum hawa bersama-sama kita demo bantah konon nak tunjuk bahawa bulan penuh dan mata sepet ini prihatin terhadap halal dan haram. Kita rentikanlah sandiwara di bumi khayalan kembali kepada bumi nyata bahawa apa yang haram adalah haram tak payah nak tanya kenapa bagi lesen judi bola pulak.
Kita pernah dengar suatu ketika dahulu diriwayatkan oleh sang sapurba bahawa terdapatlah seorang pahlawan yang ingin menghapuskan minum keras di kedai-kedai runcit dan serbaneka di Kota Darul Ehsan. Cita-cita pahlawan tersebut cukup murni dan disanjung tinggi tetapi ada shoalin roket scud datang menerpa dengan mengatakan bahawa perkara tersebut adalah untuk bukan Islam. Kerajaan yang didukungi tidak mengendahkan pahlawan tersebut begitu juga dengan parti yang disanjungi tidak mengambil apa-apa tindakan untuk menghalang mengatakan bahawa pahlawan tersebut adalah benar kerana arak itu haram kita mesti batalkan semua lesen arak di Kota Darul Ehsan sejajar dengan prinsip bulan penuh iaitu tarbiah Islamiah. Jangkaan kita meleset rupa-rupanya indah khabar dari berita sudah tahu tanya cendana paku dulang paku serpih mengatakan orang dia yang lebih. Inilah angkara bulan penuh yang kononnya memperjuangkan Islam untuk orang Islam di Malaysia.
Kita sebagai seorang Islam kita telah diajar bahawa ada tiga perkara yang membawa dosa besar iaitu arak, judi dan main perempuan. Maka kita hendaklah hindarkan diri, kaum keluarga, masayarakat daripada melakukan perkara-perkara mungkar tersebut. Tak payahlah nak berdebatlah, berikan pendirian dan mengatakan orang haram, sesat dan aqidah lebih teruk daripada al-Arqam kerana kita tidak tahu apa yang tersirat disebalik yang tersurat dan yang MAHA MENGETAHUI DAN MAHA BIJAKSANA DAN MAHA ADIL adalah ALLAH (SWT) sahaja.
Krisis keturunan, pewarisan
 |
Perkahwinan memelihara nasab dan keturunan selain mengelak timbulnya krisis keturunan manusia. - Gambar hiasan |
DALAM pembinaan masyarakat dan negara, institusi keluarga sangat penting. Dalam Islam, ia bukan sahaja terbatas sebagai penerus keturunan, malah merupakan struktur asas bagi keseluruhan sistem sosial dan kebudayaan.
Firman Allah SWT: Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan mu yang telah menciptakan kamu daripada seorang diri, dan daripadanya Allah menciptakan isterinya; dan daripada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu. (an-Nisa': 1)
Berdasarkan ayat tersebut, jelas institusi keluarga amat penting dalam pembentukan watak dan peribadi setiap anggotanya.
Ia mengekalkan kehidupan manusia dan kebudayaan, meneruskan peranan manusia sebagai khalifah Allah di atas muka bumi serta sebagai sumber modal insan yang berguna pada umat, bangsa dan negara pada masa depan.
Krisis keturunan
Terdapat kecenderungan pada manusia hari ini untuk tidak percaya kepada institusi kekeluargaan kerana menganggap ia menyusahkan disebabkan terikat dengan komitmen yang banyak. Sememangnya perubahan zaman sedikit sebanyak menjejaskan pembentukan institusi keluarga.
Manusia menjadi lebih sibuk untuk menyara diri dan keluarga, menjadi punca mengapa institusi kekeluargaan semakin mengecil.
Statistik kesuburan wanita dan kadar kelahiran di negara-negara maju seperti Amerika Syarikat (AS) misalnya, menunjukkan penurunan daripada purata empat kelahiran setiap wanita pada 1960 kepada 2.1 kelahiran pada 2008.
Begitu juga dengan di negara maju lain seperti Jerman, Australia, Kanada, Hong Kong dan di negara-negara yang mempunyai kaedah perancangan keluarga yang lebih baik.
Malaysia juga tidak lari daripada masalah ini, iaitu dari purata tujuh kelahiran bagi setiap wanita pada 1960 kepada purata 2.56 kelahiran pada 2008.
Malah di negara-negara membangun dan miskin, kadar kesuburan wanita dijangka terus menurun. Namun ada juga yang menunjukkan peningkatan kesuburan. Contohnya, Israel iaitu purata 2.96 kelahiran setahun. (Dipetik dari World Bank, World Development Indicators 2010)
Sekiranya ini berlarutan dalam jangka panjang, kita akan menghadapi krisis genetik dan pewarisan. Pembinaan keluarga boleh menjadi suatu masalah besar pada masa akan datang.
Pada masa yang sama amalan berkeluarga besar semakin menghadapi masalah. Malah ia diburukkan pula dengan budaya lesbian dan gay yang semakin meningkat.
Semua ini memberi kesan kepada keturunan dan genetik pada masa akan datang.
Allah telah menjelaskan dalam al-Quran bahawa manusia dijadikan berbangsa-bangsa supaya adanya lita'arafu yakni saling berkenalan (al-Hujurat: 13)
Allah juga memberi asas kisah sejarah yang sangat jelas seperti yang terjadi pada kaum Nabi Lut. Kisah kaum Nabi Lut adalah satu teladan tentang perbuatan manusia yang ingkar dan akhirnya Allah telah menghancurkan kaum ini. Bahkan kesannya dikatakan dapat dilihat secara jelas di Laut Mati.
Kerosakan akhlak yang terjadi dan percubaan manusia untuk mengubah hakikat dan fitrah manusia, akhirnya dibinasakan oleh Allah dengan bala yang dahsyat.
Tanpa kawalan
Inilah yang terjadi sekiranya manusia cuba melanggar hukum alam yang telah Allah tetapkan.
Untuk mengatasinya, para saintis berusaha mencari jalan untuk mencari kaedah-kaedah saintifik untuk mengembangkan keluarga.
Tradisi saintifik memberi fokus kepada kajian genetik, teknik klon, bayi tabung uji berkembang sehingga terdapat kalangan gen artis-artis popular dijadikan sebagai bayi tabung uji tanpa ikatan perkahwinan.
Begitu juga dengan isu ibu tumpang, yang jelas menyalahi nasab dan keturunan seseorang.
Di Barat, institusi keluarga sedang bergelut dengan masalah ini kerana meningkatnya kelahiran tanpa nikah. Begitu juga di negara-negara membangun seperti Malaysia yang dibincangkan pada siri yang lalu.
Kajian saintifik untuk kebaikan tidak salah. Tetapi jika untuk mengubah fitrah yang Allah tetapkan dan mengikut nafsu hasilnya boleh membawa kesan lebih buruk. Apatah lagi jika dimanipulasi oleh pihak tertentu untuk kepentingan nafsu dan diri.
Kita tidak menafikan perubahan dalam masyarakat turut merubah struktur keluarga. Khususnya pada keluarga nukleus, ayah dan ibu adalah pemindah model daripada budaya genetik kepada anak-anak mereka.
Dalam masyarakat hari ini, ayah terus bekerja di luar rumah untuk menunjang anggota keluarganya.
Taraf hidup yang tinggi
Ada anak-anak yang diabaikan dan membesar dalam kepincangan kasih sayang ibu bapa, lalu menjadi manusia yang kuat memberontak dan degil. Natijahnya bukanlah sesuatu yang baik dalam pembinaan peribadi seseorang manusia.
Bagaimana untuk mewujudkan masyarakat yang seimbang dan harmoni sekiranya institusi kekeluargaan tidak dibina secara baik?
Untuk mempunyai struktur kekeluargaan yang baik perlu ada pendidikan, pembentukan keperibadian, pembinaan nilai dan pengarahan ke arah ciri ciri keagamaan dan kebudayaan.
Tidak ada institusi lain yang dapat mengambil alih peranan institusi keluarga secara menyeluruh.
la diasaskan atas rasa tanggungjawab di kalangan setiap ahli.
Membentuk institusi keluarga yang seimbang dan berkualiti bukan sesuatu yang mudah, tetapi ia bukan sesuatu yang mustahil sekiranya dilakukan dengan komitmen yang penuh dan berterusan.
Institusi keluarga adalah tiang asas pembinaan masyarakat dan negara. Peranan keluarga dalam pembentukan seseorang adalah sangat penting bagi menjana modal insan yang lebih berjaya dan bermutu.
Malah, Islam memberi penekanan yang tinggi kepada pembinaan keluarga kerana setiap anggota keluarga mempunyai tanggungjawab yang besar terhadap diri sendiri, sesama anggota lain dan masyarakat.
Sekiranya asas ini rosak akibat kelalaian manusia yang terlalu mengikut nafsu, maka akan berlaku kepincangan dalam membina sebuah negara bertamadun dan berjaya.
Nabi SAW terima perintah solat
 |
Makam Nabi Ibrahim yang terletak di Masjid Ibrahim, di Hebron Tebing Barat Palestin. |
NABI Adam a.s gembira apabila menoleh kepalanya ke kanan kerana menyaksikan kalangan zuriatnya, iaitu umat manusia melakukan amalan baik dan akhirnya melayakkan mereka masuk syurga.
Namun apabila baginda menoleh ke kiri, di dapati ada juga kalangan umat manusia yang diseksa dalam neraka akibat balasan amalan-amalan jahat yang mereka lakukan, Ini menyebabkan Nabi Adam sedih dan kecewa.
Demikianlah di sebalik makna perlakuan yang ditunjukkan oleh lelaki bertubuh sasa dan tinggi yang pertama ditemui oleh Nabi Muhammad sejurus memasuki langit pertama dalam perjalanan Mikraj untuk menemui Allah di singgahsana Sidratul Muntaha.
Baginda begitu gembira dapat bertemu dan mengenali manusia pertama ciptaan Allah itu yang kemudiannya menjadi bapa kepada seluruh manusia di muka bumi ini.
Selepas memberi salam kepada Nabi Adam, Nabi Muhammad kemudiannya dibawa naik ke langit kedua dan di situ baginda bertemu Nabi Yahya dan Nabi Isa. Diikuti langit ketiga, baginda bertemu Nabi Yusuf, langit kelima, Nabi Harun dan Musa di langit keenam.
Nabi Muhammad akan memberi salam dan mengakui kenabian kepada setiap nabi yang baginda temui.
Apabila tiba di langit ketujuh, Nabi Muhammad berpeluang menyaksikan Baitul Makmur, iaitu rumah ibadat, binaan sama seperti Kaabah bagi penghuni langit terutamanya para malaikat beribadah dan melakukan tawaf.
Sesetengah mengatakan terdapat hampir 70,000 malaikat yang melakukan tawaf di Baitul Makmur itu.
Ia dikatakan mempunyai kedudukan yang bertepatan dengan kedudukan Kaabah di bumi.
Di situ juga baginda melihat ada seorang lelaki yang wajahnya dikatakan hampir menyerupai Rasulullah sendiri.
Lalu baginda bertanya kepada Jibrail siapa lelaki berkenaan. Jibrail berkata: "Dialah nenek moyang kamu, Nabi Ibrahim."
Baginda sungguh gembira dengan pertemuan ini kerana dapat mengenali Nabi Ibrahim yang mempunyai sejarah kenabian sangat hebat terutama mampu mengalahkan Raja Namrud, berhijrah ke Palestin dan terpaksa meninggalkan isterinya Siti Hajar dan si anak Nabi Ismail. Dari situ ia menjadi titik permulaan pembukaan Kota Mekah dan mendirikan Kaabah seperti yang diperintahkan oleh Allah.
Sejurus pertemuan yang sungguh bermakna itu, baginda berjalan sehingga ke penghujung langit ketujuh.
Berubah bentuk
Kebenaran perkara ini tidak dapat disangkal. Ia benar-benar terjadi sebagaimana yang disebut dalam al-Quran, iaitu ayat 13 hingga 18 surah an-Najm yang bermaksud: Dan sesungguhnya Muhammad telah melihat Jibrail itu dalam rupanya yang asli iaitu berdekatan dengan Sidratul Muntaha, yang juga berdekatan dengan syurga al Makwa, (Muhammad melihat Jibrail) ketika di Sidratul Muntaha dilitupi oleh sesuatu yang melitupinya. Penglihatannya (Muhammad) tidak berpaling dari yang dilihatnya itu dan tidak (pula) melampauinya. Sesungguhnya dia telah melihat sebahagian tanda-tanda (kekuasaan) Tuhan-Nya yang paling besar.
Selain bagi mengesahkan pertemuan Nabi Muhammad dengan malaikat Jibrail pada rupanya yang asal, ayat ini juga sebagai mengesahkan mengenai pertemuan agung antara Nabi SAW dengan Allah Rabbul Jalil secara bersemuka.
Inilah keistimewaan Nabi Muhammad dapat bertemu dengan Allah dalam keadaan jaga dan bersemuka walaupun pertemuan tersebut tidak turut dihadiri oleh malaikat Jibrail.
Sebelum itu Jibrail telah meminta Nabi Muhammad mara ke hadapan iaitu memasuki Sidratul Muntaha, tempat sangat luar biasa yang tidak akan mampu terfikir oleh manusia biasa.
Apabila Nabi Muhammad turut mengajak malaikat Jibrail untuk bersama-sama dengan baginda, Jibrail berkata: "Kalau aku selangkah mara ke hadapan, maka aku akan hangus terbakar."
Lalu di hadapan Allah itu yang dikatakan jaraknya hanyalah 'dua busur panah' atau lebih dekat lagi dari itu, Nabi Muhammad diperintahkan sembahyang 50 waktu sehari semalam.
Iaitu ibadat menyembah-Nya untuk dilakukan oleh Nabi Muhammad dan seluruh umat baginda setiap hari.
Berbanding ibadat lain yang difardukan melalui turunnya wahyu yang disampaikan oleh malaikat Jibrail namun ibadat solat adalah perintah secara langsung daripada Allah.
Sebab itu di hari kiamat perkara pertama yang ditanyakan oleh Allah terhadap setiap individu umat Islam ialah mengenai perihal solatnya.
Segala amalan kebaikan dan kebajikan yang lain seolah-olah tidak bermakna jika seseorang itu mengabai dan meninggalkan solat secara sengaja.
Selepas pertemuan itu, Nabi Muhammad pun turun ke langit ke enam dan bertemu semula dengan Nabi Musa yang bertanyakan mengenai hasil pertemuan baginda dengan Allah.
"Apa yang Allah perintahkan untuk umat kamu wahai Muhammad," tanya Nabi Musa.
"Allah memerintahkan aku dan umatku supaya mendirikan solat 50 fardu waktu sehari semalam," jawab Nabi Muhammad.
Musa pun berkata lagi: "Kaum Israel pernah diperintahkan kurang daripada itu tetapi itupun mereka tidak mampu laksanakan. Kamu naiklah lagi dan minta Allah ringankan (kurang jumlah fardu) solat itu."
Sesetengah riwayat menceritakan baginda terpaksa berulang kali menemui Allah semula bagi tujuan untuk meringankan jumlah fardu solat itu. Sehinggalah akhirnya ditetapkan ibadat solat itu difardukan lima kali sehari tanpa boleh dikurangkan lagi.
Itupun Nabi Musa tetap menggesa Nabi Muhammad dikurangkan lagi lima waktu itu.
Lalu baginda pun berkata: "Aku rasa malu dengan tuhanku, namun aku reda dan aku menyerah diri."
Sepanjang mikraj itu juga Nabi Muhammad diperlihatkan dengan pelbagai kehidupan di alam akhirat, iaitu alam yang kekal bakal didiami oleh seluruh umat manusia.
Turut diperlihatkan ialah pelbagai gambaran bentuk pembalasan terhadap apa juga amalan yang dilakukan oleh manusia semasa hidup mereka di dunia.
Namun yang paling berkesan pada baginda yang diceritakan kepada para pengikutnya ialah mengenai gambaran syurga dan neraka.
Apa pun gambaran mengenai syurga dan neraka tersebut, namun yang jelas kedua-duanya wujud di akhirat sebagaimana yang disebut berkali-kali dalam al-Quran.
Namun itu pun masih tidak dapat dipercayai oleh sesetengah pihak.
Jadi apabila Nabi Muhammad telah melihatnya sendiri dengan mata kepala baginda, adakah kita masih tidak mempercayainya lagi?
Kedudukan tasauf dalam Islam
 |
Tidak lengkap agama seseorang tanpa rukun Islam, iman dan ihsan. |
PADA minggu ini marilah kita memahami di mana letak duduknya tasauf dalam kerangka agama kita. Setiap Muslim perlu benar-benar memahami bahawa agama Islam itu terdiri daripada tiga rukun iaitu Islam, iman dan ihsan.
Setiap rukun saling perlu memerlukan dalam mencapai kesempurnaan al-Din (agama) seseorang manusia. Tidak lengkap agama seseorang tanpa ketiga-tiga rukun tersebut.
Pembahagian agama ini telah disebut di dalam hadis Jibril a.s yang masyhur dan panjang itu. Rasulullah SAW telah menegaskan bahawa dialog antara baginda SAW dan Jibril a.s adalah untuk mengajar tentang al-Din agama itu sendiri.
Dalam hadis tersebut, rukun ihsan telah dijelaskan oleh Nabi SAW sebagai: Ihsan itu adalah kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya, tetapi jika kamu tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihat kamu. (riwayat Muslim dan Imam Ahmad dalam Musnadnya)
Hadis ini menjelaskan tentang rukun-rukun dalam agama. Sangat wajarlah jika hadis ini yang sering ditekankan di tengah masyarakat agar mereka memperoleh tasawur (world view) yang lebih lengkap tentang agama.
Sebaliknya, terlalu menekankan hadis tentang bidaah akan memberi kesan yang berbeza.
Ibnu Qayyim al-Jauziyyah (691 H - 751 H) mensyarahkan perkataan al-Harawi di atas dengan katanya: "Asal tarekat adalah untuk menyempurnakan makrifat, melazimkan muraqabah kepada Allah dalam setiap gerak geri, hembusan nafas dan langkah sehingga hati dikuasai oleh kebenaran dan terputus darinya segala hubungan keduniaan".
Daripada sini, dapat difahami bahawa rukun ihsan itu terbahagi kepada dua tahap iaitu muraqabah dan musyahadah.
Di dalam hadis di atas, musyahadah (kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya), disebut sebelum muraqabah (sekiranya kamu tidak melihat-Nya, maka Allah memandang kamu).
Ini menunjukkan ketinggian dan kemuliaan musyahadah melebihi muraqabah.
Dalam suluk atau perjalanan kerohanian tasauf dan peningkatan tahapnya atau dikenali juga sebagai makam, biasanya dimulai dengan muraqabah. Dengan berterusan atas muraqabah, seseorang itu akan diwariskan pula dengan musyahadah.
Keselarian sifat dua makam utama dalam ilmu tasauf ini dengan rukun ihsan jelas menunjukkan bahawa tasauf menempati kedudukan yang sangat asasi dalam agama kita.
Tasauf sebagai hakikat agama
Tasauf sebagai rukun ihsan juga turut diistilahkan oleh para ulama bahawa ialah adalah hakikat agama. Cuma harus diingat, penggunaan istilah hakikat di sini adalah dalam konteks yang khusus dan bukannya dengan erti sesuatu yang berlawanan dengan dakwaan atau gambaran.
Tasauf sebagai hakikat agama difahami sebagai salah satu dimensi dan rukun yang tidak terpisah dengan syariat. Hakikat dan syariat bukannya saling bercanggah sebaliknya berjalan seiringan dan saling memerlukan.
Dalam hal ini, telah masyhur kata-kata Imam Malik r.a: "Sesiapa yang belajar tasauf tetapi tidak mempelajari ilmu fikah (dan tauhid), maka ia adalah zindiq. Sesiapa yang belajar ilmu fikah (dan tauhid) tetapi tidak belajar tasauf maka ia adalah fasik, dan sesiapa yang mengumpulkan kedua-duanya maka ia adalah ahli hakikat".
Golongan yang pertama dikira zindiq kerana hanya memandang kepada hakikat tanpa disertai dengan syariat.
Golongan yang kedua dianggap fasik kerana tidak masuk ke dalam hatinya cahaya ketakwaan, rahsia keikhlasan, peringatan muraqabah dan jalan muhasabah sehingga dia tidak mengenal pasti maksiat yang dilakukan.
Golongan yang ketiga menjadi ahli hakikat kerana dia mengumpulkan kesemua rukun agama; iaitu iman, Islam dan ihsan sebagaimana yang dihimpunkan di dalam hadis Jibril di atas. (Al-Muhaddith Abdullah al-Ghumari, Al-I'lam Bianna al-Tasauf min Syariah al-Islam, H: 25)
Melihat tasauf sebagai hakikat agama juga disandarkan oleh para ulama kepada hadis Muaz ibn Jabal r.a yang telah dikeluarkan Abu Nu'aim r.a di dalam Hilyah al Auliya' daripada Anas ibn Malik r.a, bahawa Muaz ibn Jabal bertemu Rasulullah SAW, maka nabi SAW bersabda: "Bagaimanakah keadaan kamu pada pagi ini, wahai Muaz?" Jawab Muaz r.a, "Aku pada pagi ini benar-benar beriman kepada Allah SWT". Sabda Rasulullah SAW,
"Sesungguhnya setiap perkataan ada tanda kebenarannya, setiap kebenaran ada hakikatnya, maka apakah tanda kebenaran yang kamu katakan?" Jawabnya, "Wahai Nabi Allah! Tidaklah aku berpagi-pagi pada setiap pagi, melainkan aku menyangka bahawa usiaku tidak sampai ke petang, dan tidaklah aku berpetang-petang melainkan aku menyangka bahawa umurku tidak akan sampai ke Subuh. Tidaklah aku melangkah dengan satu langkah melainkan aku menyangka bahawa aku tidak akan berkesempatan melangkah seterusnya dan aku seolah-olah sedang melihat sekalian umat yang sedang duduk diseru melihat kitabnya (buku catatan amalan masing-masing untuk dihisab) bersamanya ada nabinya dan berhala-berhala yang telah mereka sembah selain Allah, dan seolah-olah aku sedang melihat kepada balasan azab ahli neraka dan balasan pahala ahli syurga".
Sabda Baginda SAW, "Engkau telah mengetahuinya, maka teruskanlah (apa yang telah diamalkan oleh Muaz r.a tersebut sehingga dikurniakan nikmat yang disebutkan di atas)".
Kita mencadangkan di sini bahawa kunci kepada memahami tasauf adalah dengan mendekatinya sebagai ilmu yang menghuraikan rukun ihsan dan hakikat agama kita.
Dengan izin-Nya, kita akan mengembangkan perbincangan tentang perkara ini dengan turut mengaitkannya dengan satu lagi istilah yang sangat rapat dengan tasauf dan sering menjadi punca kekeliruan iaitu tarekat.
Bukan semua alkohol haram
Umumnya umat Islam melihat setiap yang mengandungi alkohol itu adalah haram. Apakah beza arak dengan alkohol?DZULKIFLY: Tanggapan sedemikian tidak tepat. Memang sebagai umat Islam, kita wajib mencari yang halal. Dalam hal ini sudah pastilah bebas daripada arak dan alkohol atau juga secara umumnya dikenali sebagai etanol.
Salah tanggapan ini antara lain akibat kesilapan dalam menterjemahkan khamar daripada asal perkataan Arab kepada bahasa Inggeris sebagai alkohol. Sedangkan maksud sebenar khamar adalah arak.
Tokoh Islam kontemporari, Prof. Dr. Yusof al-Qaradawi misalnya pernah mengeluarkan pandangan bahawa penggunaan kandungan alkohol sebanyak 0.5 peratus adalah dibenarkan. Alkohol yang dimaksudkan adalah etanol yang mungkin digunakan sebagai pelarut atau pembawa kepada bahan seperti perisa atau pewarna makanan. Istilah alkohol yang dimaksudkan di sini bukanlah arak. Kerana jika arak ditambah, walaupun pada kadar yang sedikit, tidak memenuhi keperluan halal.
Alkohol, secara umumnya pula merujuk kepada etanol tulen dan etanol nyahasli pada sebarang kepekatan (proof).
Secara kimia, alkohol merujuk kepada sebarang sebatian kimia yang mengandungi kumpulan hidroksil (-OH).
Sebagai contoh, iso-propil alkohol, metil alkohol (metanol), butil alkohol (butanol), propil alkohol (propanol), sorbitol dan inositol.
Sorbitol misalnya, walaupun ianya tergolong dalam kumpulan alkohol adalah pemanis dan tidak mempunyai sifat yang memabukkan.
Bagaimanapun, seperkara yang perlu dijelaskan adalah tidak semua etanol terhasil daripada proses pembuatan arak. Ini kerana terdapat juga etanol yang terhasil daripada proses penapaian tumbuhan yang bukan bertujuan untuk menghasilkan arak, seperti alkohol industri.
Etanol juga boleh terjana secara sintesis kimia iaitu daripada sumber petroleum, melalui hidrasi etilena.
Etanol adalah salah satu sebatian yang terkandung dalam arak dan sebatian inilah yang sebenarnya akan menyebabkan peminumnya menjadi mabuk. Selain dariapada itu, arak juga mengandungi sebatian lain seperti ester, asid, aldehid, keton dan sebagainya yang membentuk sifat-sifat rasa arak itu.
Daripada segi industri pula, ada etanol yang hasilkan untuk berfungsi sebagai pelarut untuk pelbagai bahan industri dan digunakan dalam perisa, pewarna, cat, kosmetik dan ubatan yang tiada kaitannya dengan penghasilan arak.
Perbezaan utama antara arak dan etanol industri ini adalah dari segi tujuan ia dihasilkan. Arak dihasilkan dan boleh menyebab kemabukan manakala etanol industri adalah sebagai pelarut untuk pelbagai bahan industri.
Kalau begitu, penggunaan alkohol sebagai bahan cita rasa adalah dibenarkan?
DZULKIFLY: Dalam hal ini Muzakarah ke-22 Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan pada 24 Nov. 1988 telah mengeluarkan kenyataan bahawa kordial yang mengandungi bahan perasa alkohol untuk tujuan penstabilan adalah harus (boleh) digunakan untuk tujuan minuman sekiranya:
l Alkohol itu bukan dihasilkan dari proses pembuatan arak
l Kuantiti alkohol dalam perasa itu sedikit iaitu tidak memabukkan.
Istilah al-kuhl itu sendiri adalah perkataan Arab yang diperkenalkan oleh saintis Islam zaman dahulu. Bahan ini tidak semestinya ada kena mengena dengan pengeluaran arak.
Demikian juga dengan etanol, walaupun ada yang digunakan untuk menghasilkan minuman beralkohol tetapi ia juga boleh dimanfaatkan untuk kegunaan lain.
Antaranya sebagai dalam pencuci, bahan kimia untuk uji kaji makmal, bahan bakar, pelarut untuk pengekstrakan bahan warna, pelarut untuk pengekstrakan produk perubatan dan pelarut untuk pewangi.
Malah, etanol juga turut disapu pada lengan kita sebelum diberi suntikan oleh doktor untuk membersih dan mengelak jangkitan.
Mengikut Peraturan Makanan (1985) di bawah Akta Makanan (1983), bahan minuman yang mengandungi lebih dua peratus kandungan alkohol hendaklah dipamerkan dengan perkataan 'Arak Mengandungi % Alkohol' pada botolnya.
Apa pula kegunaan alkohol nyah-asli?
DZULKIFLY: Alkohol nyah-asli bermaksud penambahan bahan tambah seperti metanol, pyridine, denotorium kepada etanol tulen yang dihasilkan secara sintesis kimia petroleum atau fermentasi bahan pertanian.
Dengan menggunakan bahan tambah ini menjadikannya beracun, atau menjadi pahit dan tidak boleh dimakan. Ini dapat menutup ruang atau kesempatan di mana bahan yang ditambah dengan etanol tersebut boleh digunakan sebagai arak.
Bahan tambah lain yang digunakan untuk industri seperti iso-propanol, gasolin, metil-etil keton, klorofom, metil-isobutil keton dan denatonium benzoate.
Apa pula kesan pengambilan alkohol kepada tubuh badan kita?
DZULKIFLY: Berdasarkan kajian yang dilakukan dalam bidang perubatan, alkohol (etanol) akan mula memberi kesan kepada tubuh apabila kandungan alkohol dalam darah (Blood Alcohol Content atau BAC) berada pada tahap 0.06 hingga 0.09 g/100 ml (lihat rajah Tahap Ketosikan Pengambilan Alkohol Kepada Manusia)
Dalam mengkaji etanol dalam tubuh manusia, kita boleh merujuk kepada model matematik metabolisme yang diperkenalkan oleh Dr. Erik Matteo Prochet Widmark (1889 - 1945), seorang ahli fisiologi Sweden. Berdasarkan bukunya, Principles and Applications of Medico-legal Alcohol Determination (1932).
Hasil kerja Widmark sangat terkenal hinggakan pada tahun 1965, University of Indiana menubuhkan Anugerah Widmark bagi menyanjung kerja beliau.
Perjalanan etanol dalam badan pula adalah seperti berikut. Etanol tidak perlu dihadam kerana ia cepat diserap oleh badan.
Lebih kurang 20% diserap terus melalui dinding perut yang kosong dan boleh sampai ke otak dalam masa satu minit.
Kemudian diserap secara pantas pada bahagian atas usus kecil, dan dari situ dibawa oleh darah ke hati dan akhirnya ke buah pinggang.
Hanya sel-sel hati mengeluarkan enzim dehydrogenase pada jumlah yang mencukupi untuk penguraian alkohol. Secara tabiinya, wanita menghasilkan jumlah dehydrogenase yang kurang berbanding lelaki.
Sebab itu, secara teorinya kaum wanita akan lebih cepat mabuk berbanding lelaki.
Baru-baru ini, isu pengharaman penggunaan cuka wain disentuh. Ada juga pihak yang meminta keputusan itu dikaji semula. Apa pandangan saudara:
DZULKIFLY: Pengharaman cuka wain itu adalah selaras dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam kali ke-76 pada 4-6 April 2006.
Keputusan Muzakarah adalah: Haram menggunakan cuka wain yang diproses dan dicampur dengan bahan-bahan luar. Walaubagaimanapun, sekiranya perubahan daripada cuka wain kepada cuka berlaku dengan sendirinya, maka ia adalah halal.
Cuka wain ini banyak digunakan dalam penyediaan pencuci mulut, bahan perap daging, salad dressing, mustard, jeruk dan sos.
Bagaimanapun, saya suka mencadangkan agar kita melihat kepada tiga aspek sebelum membuat keputusan dalam hal ini.
Pertama, memahami asas kepada pengharaman itu. Salah satu daripadanya berdasarkan kepada istilah wain iaitu mengharamkan sesuatu itu disebabkan konotasi pada namanya.
Contohnya, kalau wain ia mesti haram. Begitu juga kalau istilah bak kut teh (sup babi) membawa kepada konotasi bahan yang haram.
Dalam Standard Makanan Halal (MS1500) (Semakan Kedua) yang dikuatkuasakan mulai November 2009, mana-mana produk yang mempunyai istilah yang membawa kepada konotasi bahan yang haram tidak akan diberi pensijilan halal oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.
Kedua, kita perlu menjelaskan apakah maksud campur tangan bahan luar sehingga menyebabkan cuka wain itu haram. Ia supaya berlaku adil kepada realiti dan pihak industri.
Sebabnya, dalam industri sekarang, memang secara sengaja dimasukkan bakteria asid asetik supaya hasilnya dimana alkohol secara pastinya akan bertukar menjadi cuka.
Mereka ini tidak boleh mengambil risiko. Misalnya menyediakan 10 tong untuk dijadikan cuka wain atau cuka asli, jika kita membiarkan proses tersebut berlaku secara tabie tanpa dikawal atau diinokulasi secara sengaja, tidak dapat dipastikan sama ada proses fermentasi tersebut akan menghasilkan cuka atau ia akan akan rosak akibat daripada pencemaran bakteria lain.
Ketiga, peratusan kandungan alkohol di dalam cuka tersebut. Kajian yang kami lakukan di atas sampel-sampel yang diambil daripada pasaran setakat ini mendapati kandungan paling tinggi alkohol dalam cuka adalah 0.18 peratus.
Ini menjelaskan bahawa kandungan alkohol sedemikian adalah rendah dan kemungkinan besar tidak boleh memabukkan.
Kebahagiaan tercerna daripada ketenangan jiwa
ALANGKAH bahagianya jika kita memiliki jiwa yang penuh dengan ketenangan. Sebaliknya, amat gelisah sekali buat seseorang yang jiwanya mengalami kebingungan serta kegoncangan.
Dalam kehidupan ini pasti kita bertemu dengan dua jenis manusia, iaitu manusia yang jiwanya tenang dan manusia yang jiwanya sering merasa gelisah.
Remaja tentu pernah mengalami saat diri terasa bingung dengan masalah menyebabkan jiwa menjadi gelisah dan tidak menentu.
Ketika itu, terasa tiada tempat untuk mengadu, hampir putus asa dalam keadaan terkapai-kapai bersendirian. Saat itu, kita amat memerlukan sesuatu yang dapat membersihkan jiwa dan fikiran.
Jika penyakit kencing manis akibat gula berlebihan, kolesterol tinggi kerana banyak lemak, stress kerana tekanan, maka jiwa yang tidak tenteram pun ada sebabnya.
Sebab utamanya adalah dosa. Dosa adalah racun yang meracuni hati dan perasaan. Berbanding dengan racun biasa yang memudaratkan anggota badan.
Maka kita mesti menjauhi segala kejahatan yang ditimbulkan anggota badan. Tujuh anggota badan yang paling berpengaruh dalam melakukan dosa adalah mata, telinga, lidah, perut, kemaluan, tangan dan kaki sehingga ada ulama yang mengatakan Allah menciptakan tujuh neraka itu sebagai tempat menyeksa anggota yang melakukan dosa.
Mata perlu digunakan bagi tujuan melihat perkara yang baik dan indah.
Bukannya perkara haram dan lucah. Telinga adalah untuk mendengar yang baik-baik, bukannya mendengar sesuatu yang mengandungi nilai maksiat dan haram seperti mendengar umpatan dan fitnah. Perut pula mesti diisi dengan yang halal.
Yang buat kita tidak tenang juga adalah disebabkan oleh hati yang kotor. Bukan saja dengan dosa tetapi juga akhlak tercela.
Rasulullah bersabda maksudnya: "Sesungguhnya malaikat tidak masuk rumah yang ada anjing." Dimaksudkan dengan malaikat adalah ketenangan yang dibawa, yang dimaksudkan dengan rumah adalah hati, yang dimaksudkan dengan anjing adalah sifat dan akhlak tercela.
Maknanya kalau kita ada akhlak dan sifat tercela, hati yang bertindak sebagai rumah sudah menjadi kotor dan ketenangan tidak akan menjenguk.
Malaikat rahmat tidak akan berada di tempat tinggalnya dan menetap syaitan sebab perangai buruk ditaja syaitan.
Sifat tercela yang membuat kita risau dan sasau ialah hasad dengki iaitu tidak senang lihat orang senang, takbur, ego serta sombong dan inilah stress pertama dialami syaitan ketika kejadian Adam a.s kerana bimbang Adam menandinginya.
Begitu juga ujub dan riak. Mereka berasa dialah yang sempurna sedangkan orang lain rendah. Selain itu mereka mengharapkan pujian dan sanjungan. Apa lagi jika seseorang itu bersifat bakhil dan kedekut pasti tidak akan pernah tenang hatinya kerana sentiasa terikat dengan harta, cinta harta.
Apa lagi cintakan kemasyhuran yang langsung tiada perasaan rendah diri sudah pasti hati akan berasa gelisah. Sifat pemarah membuat orang menjadi pendendam, hanya rasa takut kepada Allah saja boleh menghilangkan rasa marah itu.
Remaja tentu pernah mengalami saat diri terasa bingung dengan masalah menyebabkan jiwa menjadi gelisah dan tidak menentu.
Ketika itu, terasa tiada tempat untuk mengadu, hampir putus asa dalam keadaan terkapai-kapai bersendirian. Saat itu, kita amat memerlukan sesuatu yang dapat membersihkan jiwa dan fikiran.
Jika penyakit kencing manis akibat gula berlebihan, kolesterol tinggi kerana banyak lemak, stress kerana tekanan, maka jiwa yang tidak tenteram pun ada sebabnya.
Sebab utamanya adalah dosa. Dosa adalah racun yang meracuni hati dan perasaan. Berbanding dengan racun biasa yang memudaratkan anggota badan.
Maka kita mesti menjauhi segala kejahatan yang ditimbulkan anggota badan. Tujuh anggota badan yang paling berpengaruh dalam melakukan dosa adalah mata, telinga, lidah, perut, kemaluan, tangan dan kaki sehingga ada ulama yang mengatakan Allah menciptakan tujuh neraka itu sebagai tempat menyeksa anggota yang melakukan dosa.
Mata perlu digunakan bagi tujuan melihat perkara yang baik dan indah.
Bukannya perkara haram dan lucah. Telinga adalah untuk mendengar yang baik-baik, bukannya mendengar sesuatu yang mengandungi nilai maksiat dan haram seperti mendengar umpatan dan fitnah. Perut pula mesti diisi dengan yang halal.
Yang buat kita tidak tenang juga adalah disebabkan oleh hati yang kotor. Bukan saja dengan dosa tetapi juga akhlak tercela.
Rasulullah bersabda maksudnya: "Sesungguhnya malaikat tidak masuk rumah yang ada anjing." Dimaksudkan dengan malaikat adalah ketenangan yang dibawa, yang dimaksudkan dengan rumah adalah hati, yang dimaksudkan dengan anjing adalah sifat dan akhlak tercela.
Maknanya kalau kita ada akhlak dan sifat tercela, hati yang bertindak sebagai rumah sudah menjadi kotor dan ketenangan tidak akan menjenguk.
Malaikat rahmat tidak akan berada di tempat tinggalnya dan menetap syaitan sebab perangai buruk ditaja syaitan.
Sifat tercela yang membuat kita risau dan sasau ialah hasad dengki iaitu tidak senang lihat orang senang, takbur, ego serta sombong dan inilah stress pertama dialami syaitan ketika kejadian Adam a.s kerana bimbang Adam menandinginya.
Begitu juga ujub dan riak. Mereka berasa dialah yang sempurna sedangkan orang lain rendah. Selain itu mereka mengharapkan pujian dan sanjungan. Apa lagi jika seseorang itu bersifat bakhil dan kedekut pasti tidak akan pernah tenang hatinya kerana sentiasa terikat dengan harta, cinta harta.
Apa lagi cintakan kemasyhuran yang langsung tiada perasaan rendah diri sudah pasti hati akan berasa gelisah. Sifat pemarah membuat orang menjadi pendendam, hanya rasa takut kepada Allah saja boleh menghilangkan rasa marah itu.
Berbeza pada perkara sunat
SOALAN
PERINTAH Allah untuk Muslim mengerjakan solat (dan mengeluarkan zakat) terdapat dalam beberapa surah al-Quran. Bagaimanapun, penjelasan cara solat tidak dinyatakan dalam al-Quran dan dirujuk kepada sunnah Rasulullah.
PERINTAH Allah untuk Muslim mengerjakan solat (dan mengeluarkan zakat) terdapat dalam beberapa surah al-Quran. Bagaimanapun, penjelasan cara solat tidak dinyatakan dalam al-Quran dan dirujuk kepada sunnah Rasulullah.
Pada saya asas amalan dan ibadat mestilah berpandukan al-Quran dan sunnah. Sepatutnya ia sama dan seragam tanpa perbezaan cara semua Muslim melakukan solat.
Bagaimanapun saya dapati terdapat pelbagai cara solat dilakukan. Contohnya letaknya kedua tangan di dada selepas takbiratul ihram; ada di atas pusat, di tengah-tengah perut, ada di dada atas kedudukan jantung dan lain-lain.
Jawapan
Soalan seumpama ini perlu kepada beberapa kuliah atau perlu membaca beberapa buah buku dalam permasalahan fiqh. Juga boleh membantu anda buku-buku yang membincangkan perbezaan pendapat di kalangan para fuqaha’.
Sebelum membincangkan kenapa ulama berselisih pendapat dalam sesuatu masalah kita harus hadam usul fiqh dan qawaid al-Fiqhiyyah yang menjadi nadi dan asas kepada punca pengistibatan sesuatu hukum dalam masalah fikah.
Huraian secara rawak tidak dapat memberi faham yang sebenarnya dalam persoalan ini. Lebih-lebih lagi apabila timbul persoalan kenapa banyak perbezaan di antara mazhab dalam melakukan ibadat?
Ini kerana setiap ulama ada manhaj (kaedah) tersendiri yang digunakan bagi memahami sesuatu nas sama ada dari al-Quran mahupun hadis nabi SAW.
Para ulama berusaha memberi kefahaman yang lebih dekat kepada tuntutan Allah SWT dan sunnah Rasulnya.
Tidak semua memiliki kemampuan menghuraikan sesuatu permasalahan mengikut al-Quran dan sunnah. Sebab itulah urusan mengistinbat hukum sehingga penjelasan terhadap tuntutan sesuatu ibadat benar-benar jelas.
Seperkara yang perlu diketahui, para fuqaha yang empat termasuk Imam al-Syafie adalah pakar dalam akidah, hadis, tafsir dan bahasa arab.
Begitu juga dengan Imam Malik seorang yang terkenal dengan karya unggulnya al-Muwatta’, kitab yang memuatkan hadis-hadis Rasulullah SAW berpandukan kepada permasalahan fikah. Menurut riwayat, Imam al-Syafie hafal kitab ini sebelum bertemu dengan Imam Malik di Madinah, juga tidak kurang hebatnya Imam Ahmad yang memiliki karya agung beliau Musnad Imam Ahmad.
Imam Ahmad bin Hanbal banyak karyanya dalam ulum al-Islam. Kefahaman mereka adalah jauh lebih baik daripada kita. Ini kerana mereka sendiri adalah lautan ilmu. Mereka menguasai ilmu, alat bagi merungkai dan memberi faham yang betul mengenai sesuatu tuntutan sama ada fardu mahupun sunat.
Oleh sebab itu, Allah SWT menegah kita menyatakan sesuatu yang kita tidak ada ilmu padanya. Sebabnya, dikhuatiri seseorang berkata dalam urusan agama termasuk dalam persoalan halal haram sedang dia tiada ilmu dalam hal itu.
Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya... (Israk: 36)
Lalu Allah SWT memerintahkan agar sesuatu persoalan atau permasalahan hendaklah dirujuk kepada ahlinya, firman-Nya yang bermaksud: …Oleh itu bertanyalah kamu kepada golongan yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui. (al-Nahl: 43)
Sebenarnya perbezaan yang saudara dapati dalam sesuatu ibadat yang dilakukan adalah kerana pengistinbatan (penghasilan sesuatu hukum) yang berbeza oleh para ulama fiqh. Iaitu cara kesemua mereka yang berpandangan berbeza masih tidak terkeluar daripada apa yang dikehendaki oleh Allah SWT dan baginda SAW.
Ini kerana asas dalam sesuatu ibadat mesti berpandukan al-Quran dan sunnah sebab kedua-duanya menjadi rujukan dalam setiap ibadat yang dilakukan.
Namun kefahaman ulama terhadap sesetengah nas sama ada ia ayat al-Quran mahupun hadis Rasulullah SAW adalah berbeza.
Perbezaan yang dimuatkan dalam mazhab mereka masih berpandukan syariat dan kehendak Allah SWT.
Contohnya, mengangkat kedua tangan ketika takbiratul ihram tidak disunatkan oleh semua mazhab melainkan Mazhab Syafie, Mazhab Hanafi dan sebahagian ulama Mazhab Maliki.
Saudara tidak perlu khuatir, mengenai perselisihan yang berlaku. Perselisihan adalah sunnah alam yang ditetapkan oleh Allah. Allah SWT telah mengizinkan perselisihan asalkan ia tidak mengundang perbalahan dan perpecahan di kalangan masyarakat.
Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan kalaulah Tuhanmu (wahai Muhammad) menghendaki, tentulah Ia menjadikan umat manusia semuanya menurut agama yang satu. (Tetapi ia tidak berbuat demikian) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan. Tetapi golongan yang telah diberi rahmat oleh Tuhanmu, (mereka bersatu di dalam agama Allah)); dan untuk (perselisihan dan rahmat) itulah Allah menjadikan manusia…. (Hud: 118-119)
Perbezaan pandangan adalah rahmat dan keluasan anugerah Allah kepada mereka yang beriman kepadanya.
Contohnya rahmat perbezaan pendapat antaranya dalam penetapan waktu melontar pada 10 Zulhijjah, bagi mereka yang memilih melontar jamrah al-Aqabah untuk bertahallul, imam al-Syafie menetapkan selepas waktu duha adalah waktu bermulanya melontar. Mazhab yang lain waktu melontar bermula selepas tergelincir matahari serta pandangan-pandangan yang lain dari mazhab.
Bayangkan sahaja kalau kesemua ulama sepakat bermulanya waktu melontar ialah selepas tergelincir matahari apa akan terjadi?
Jawapannya akan ramai lagilah yang syahid ketika melontar.
Perbezaan dalam ibadat adalah perbezaan dalam persoalan yang sunat, sama ada sunat itu muakkad atau sunat sahaja.
Contoh mengangkat kedua tangan sambil bertakbir tidak semua mazhab melakukannya. Jika ada yang tertinggal tidak pula dihukum batal solat orang itu, kalau ada pun dikira tidak melakukan sunat fi’liyyah (sunat perbuatan).
Umat Islam di negara ini berpegang dengan mazhab al-Syafie, mazhab yang paling ramai berpegang dengannya di atas dunia ini. Sesungguhnya Imam al-Syafie tidak menokok tambah perkara yang tidak ada dalam al-Quran dan sunnah kerana beliau sangat arif dan menjadikan hadis sahih sebagai asas dalam mazhab beliau.
Huru-hara kiamat
 |
Gempa bumi yang berlaku hanyalah sedikit daripada gambaran keadaan kiamat yang dijanjikan oleh Allah. - gambar hiasan |
Imam Ahmad, al-Tirmizi dan al-Hakim meriwayatkan hadis daripada sahabat Umar r.a yang mengatakan bahawa: Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang ingin melihat hari kiamat yang seolah-olah dia melihat dengan mata kepalanya, maka bacalah: Idhashshamsu kuwwirat, idhassama'un fatarat dan idhassama'un shaqqat".
Firman Allah SWT: Apabila matahari dilingkari cahayanya (dan hilang lenyap).
Al-Maraghi berkata: Tanda-tanda datangnya hari Kiamat ialah ketika matahari digulung, cahayanya pudar dan hilang ketika dunia mengalami kehancuran sehingga tidak ada satu pun benda di alam lain yang boleh menggantikan benda-benda itu.
Firman Allah SWT: Dan apabila bintang-bintang gugur berselerak.
Syed Qutb berkata: Gugurnya bintang dimaksudkan ia kelak akan terjatuh bertaburan dari sistem yang mengikatnya dan akan padam cahayanya. Allah SWT sahaja yang tahu bintang manakah yang akan jatuh bertaburan.
Adakah kumpulan bintang-bintang yang dekat dengan kita atau galaksi yang terdiri dari ratusan juta bintang atau seluruh bintang yang tidak diketahui bilangannya melainkan Allah SWT.
Namun, yang pastinya ada bintang-bintang yang akan gugur bertaburan pada hari kiamat sebagaimana yang telah dijelaskan oleh berita yang benar ini. Tiada siapa yang mengetahuinya melainkan Allah SWT sahaja.
Firman Allah SWT: Dan apabila gunung-ganang diterbangkan ke angkasa (setelah dihancurkan menjadi debu)
Al-Maraghi berkata: Sehingga ikatannya terlepas dan terhempas di padang sahara dan terbang dibawa awan di atas kepala.
Firman Allah SWT: Dan apabila unta-unta yang bunting terbiar.
Menurut al-Qurtubi bahawa tidak terurusnya unta bunting pada saat itu hanyalah sebagai perlambangan sahaja. Ini disebabkan pada hari kiamat sudah tidak ditemui unta bunting.
Tuhan menggambarkan huru-hara hari Kiamat bagaikan satu keadaan di mana seseorang berangan-angan mempunyai unta bunting 10 bulan yang nescaya unta itu akan dibiarkan sahaja kerana amat sibuk menjaga urusan dirinya sendiri yang lebih kritikal itu.
Firman Allah SWT: Dan apabila binatang-binatang liar dihimpunkan.
Ibn kathir berkata: Dan umat manusia telah mengabaikan unta-unta pilihannya yang sedang bunting serta mengabaikan urusan kebajikannya sedangkan sebelum ini binatang itulah yang disayangi.
Ini kerana mereka disibukkan dengan hal yang lebih utama tanpa memikirkan kewujudan hari kiamat dan peristiwa lain yang akan berlaku.
Firman Allah SWT: Dan apabila lautan meluap-luap bercampur-baur.
Al-Maraghi berkata: Ia juga bermaksud laut meluap. Perkara ini disebabkan airnya bergelombang bagaikan lautan api kerana di dalam perut bumi terdapat magma yang dapat menggegarkan permukaan bumi.
Pada ketika itu air mendidih dan terus berwap sehingga yang tinggal hanya bara api sahaja. Kajian saintifik telah menetapkan bahawa di perut bumi terdapat gunung-gunung berapi yang selalu bergejolak dan menimbulkan gempa bumi yang hebat boleh menghancurkan dataran bumi dan gunung-ganang di beberapa daerah.
Contohnya gempa bumi yang telah terjadi di Nessina, Itali pada tahun 1909 dan kemudian di Jepun. Dalam beberapa hadis disebutkan: "Bahawa laut itu adalah penutup neraka jahanam".
Firman Allah SWT: Dan apabila tiap-tiap diri disatukan dengan pasangannya.
Iaitu ketika jiwa itu kembali kepada jasadnya ketika memasuki awal kehidupan akhirat. Pendapat ini daripada Ikrimah, al-Dahhak dan al-Sya'bi.
Firman Allah SWT: Dan apabila anak perempuan yang ditanam hidup-hidup: ditanya, dengan dosa apakah ia dibunuh?
Syed Qutb berkata: Kerendahan jiwa manusia di zaman jahiliah mengakibatkan tersebarnya adat menanam anak perempuan hidup-hidup kerana takut malu dan miskin. Adat ini telah diceritakan oleh al-Quran sebagai merakamkan keburukan zaman jahiliah. Ketika inilah Islam datang menyelamatkan umat arab dari jurangnya yang dalam dan mengangkat darjat manusia seluruhnya.
Firman Allah SWT: Dan apabila surat-surat amal dibentangkan.
Ibn Kathir berkata: Oleh yang demikian, hendaklah seseorang memperhatikan dengan apa dia mengisi lembaran catatannya.
Mujahid berkata: Iaitu ditarik. Sedangkan al-Suddi berkata: Iaitu dibuka dan al-Dahhak mengemukakan: Mengelupas dan kemudian menghilang.
Firman Allah SWT: Dan apabila langit ditanggalkan dari tempatnya.
Al-Maraghi berkata: Ketika langit sudah terbuka secara keseluruhan sehingga tidak ada lagi apa yang dikatakan atas dan bawah.
Firman Allah SWT: Dan apabila neraka dinyalakan menjulang.
Al-Qatadah berkata: Neraka itu dinyalakan oleh murka Allah SWT dan pelbagai kesalahan anak cucu Adam a.s.
Firman Allah SWT: Dan apabila syurga didekatkan.
Al-Dahhak, Abu Malik, al-Qatadah dan al-Rabi' bin Khaitsam berkata: Iaitu mendekati para penghuninya.
Firman Allah SWT: (setelah semuanya itu berlaku), tiap-tiap orang akan mengetahui tentang amal yang telah dibawanya.
Al-Maraghi berkata: Pada saat seluruh kejadian yang telah diterangkan di atas berlaku, barulah setiap orang mengetahui amalannya yang diterima dan yang ditolak.
Kebanyakan manusia yang sewaktu hidupnya di dunia ini tertipu oleh pujuk rayu syaitan, pada hari kiamat kelak akan mendapati amalan-amalan mereka itu ditolak dan tidak dihargai Allah SWT. Bahkan amalan itu dijauhkan daripada Allah SWT serta dia mendapat kemurkaan-Nya.
Orang yang melakukan amalannya dengan riak untuk dilihat oleh orang ramai, maka amalannya itu hanya dianggap usaha yang sia-sia sahaja dan tidak diterima oleh Allah SWT.
Oleh sebab itu, kita wajib memandang perbuatan kita dengan kacamata Islam dan menimbangnya dengan timbangan yang benar. Allah SWT hanya menerima amalan yang lahir daripada hati yang berisi keimanan, penuh cinta dan mengharapkan keredaan-Nya serta melakukan kewajipan-Nya dengan bersungguh-sungguh.
Semoga kita bertambah keimanan berkenaan dengan hari kiamat dan seterusnya menjadikan kita golongan yang mendapat keredaan daripada-Nya. Amin.
Wanita pelengkap kaum Adam:-
WANITA dalam Islam mempunyai martabat yang tersendiri malah penciptaannya mempunyai rahsia, hikmah serta keistimewaan. Mereka bukan sahaja sebagai pelengkap kehidupan kaum adam tetapi juga penerus generasi manusia di alam ini.
WANITA dalam Islam mempunyai martabat yang tersendiri malah penciptaannya mempunyai rahsia, hikmah serta keistimewaan. Mereka bukan sahaja sebagai pelengkap kehidupan kaum adam tetapi juga penerus generasi manusia di alam ini.
Namun keistimewaan wanita bukanlah sampai ke tahap untuk diagungkan dan kelemahan mereka juga bukan bererti untuk dipijak dan ditindas.
Melihat asal kejadiannya juga yang dicipta dari sebahagian rusuk Nabi Adam a.s, ia tidak dicipta dari kepala kerana mereka bukan makhluk yang perlu dijunjung dan tidak juga diciptakan dari kaki kerana mereka bukan untuk dihina. Tetapi mereka dicipta daripada anggota yang dekat di hati untuk sayangi dan dilindungi.
Namun sejarah wanita dalam pelbagai tamadun dunia memperlihatkan pelbagai evolusi. Sama ada di bumi Arab, India dan China, sejarah wanita menyaksikan mereka menjadi pemuas nafsu kaum lelaki, dinafikan haknya dalam pemilikan harta, pendidikan, sosial dan sebagainya.
Kehadiran Islam meletakkan kedudukan mereka bersesuaian dengan fitrah kejadiannya. Mereka memiliki kekuatan tersembunyi yang sangat diperlukan oleh kaum lelaki sebagai penyempurna kehidupan.
Justeru, buku Wanita dan Keluarga ini membincangkan peranan wanita dalam pelbagai bidang seperti ekonomi, masyarakat dan rumah tangga. Ia boleh dijadikan panduan untuk kaum wanita dan juga lelaki.
Wanita pada hari ini juga sentiasa berhadapan dengan cabaran dan mampu mencabar golongan lelaki dalam pelbagai bidang terutama kerjaya.
Namun, pada masa yang sama tanggung jawab utama sebagai isteri dan ibu menuntut kepada perhatian dan kualiti yang sewajarnya. Buku ini juga mengupas peranan wanita dalam Islam termasuk aspek pemilihan jodoh, perkahwinan dan tanggung jawab serta peranan terhadap suami.
Contohnya, aspek ketakwaan, akhlak kepada suami serta kebijaksanaan dalam berkomunikasi. Walau bagaimanapun, buku ini bukan sahaja perlu dibaca oleh kaum wanita sebagai panduan berumah tangga tetapi juga kepada kaum lelaki dan suami supaya saling memahami peranan masing-masing.
Ini kerana kebahagiaan itu lahir dari kedua-dua pihak yang berfungsi serta berperanan mengikut lunas-lunas Islam.
Selain itu, buku berharga RM25 ini juga menyediakan panduan bagi ibu bapa dalam mendidik anak-anak dalam menghadapi cabaran semasa. Bermula saat kehamilan, pendidikan anak dalam kandungan, kelahiran dan seterusnya sehingga anak itu membesar dan menjadi dewasa.
Peranan ibu bapa tidak pernah terhenti selagi nyawa di kandung badan. Pelbagai budaya hedonisme yang melingkari kehidupan masyarakat pada hari ini memerlukan ibu bapa mempertingkatkan ilmu serta bijak menangani perubahan minda dan sikap anak-anak.
Justeru, tidak ada erti pencen dalam mendidik anak-anak bagi ibu bapa waima anak itu telah berkahwin.
Transisi dunia kanak-kanak kepada remaja juga perlu difahami oleh ibu bapa supaya mendekati mereka dengan lebih berhemah dan menjadikan mereka sebagai sahabat.
Firman Allah SWT dalam surah Luqman ayat 33 adalah antara panduan yang perlu dijadikan panduan dalam pendidikan anak-anak: Wahai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu dan takutlah suatu hari (pada hari itu) seorang bapa tidak dapat menolong anaknya dan seorang anak tidak dapat (pula) menolong bapanya sedikit pun. Sesungguhnya janji Allah SWT adalah benar, maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdayakan kamu dan jangan (pula) penipu (syaitan) memperdayakan kamu dalam (mentaati) Allah.
Kegembiraan orang beriman di hari akhirat
Al-Maraghi berkata: Allah SWT menambahkan keterangan secara terperinci mengenai keadaan hari kiamat berserta malapetakanya yang mengerikan. Semua itu diterangkan kepada manusia sebagai dorongan agar merenung dalil yang menunjukkan ke-Esaan dan kekuasaan Allah SWT.
Kebenaran hari kebangkitan berserta segala kejadian hari kiamat yang disampaikan melalui lidah rasul-rasul-Nya supaya mereka membekalkan diri dengan amalan soleh sebagai pelita untuk menerangi kegelapan hari kiamat itu.
Allah SWT menerangkan bahawa manusia ketika itu terbahagi kepada dua golongan:
l Golongan yang sentiasa tersenyum, riang gembira seperti orang yang bertemu kekasihnya. Mereka itu adalah orang yang benar-benar percaya kepada kebenaran dan mengamalkannya.
lGolongan yang mukanya berdebu, ditutupi asap hitam. Mereka adalah penentang Allah SWT dan rasul-Nya, menolak kebenaran yang dibawa dan enggan berbuat baik sesuai dengan perintah Islam.
Firman Allah SWT: Kemudian (ingatlah keadaan yang berlaku) apabila datang suara jeritan yang dahsyat.
Ibn Abbas berkata: al-Shakhah merupakan salah satu daripada nama hari kiamat yang diagungkan Allah SWT dan selalu diperingatkan pada hamba-Nya.
Ibn Jarir berkata: Boleh jadi ia merupakan nama bagi tiupan sangkakala.
Sedangkan Syed Qutb berkata: Perkataan shakhah ialah bunyi yang gegak gempita hampir menembusi telinga ketika ia membelah udara sampai ke dalamnya dengan bunyi yang kuat dan mendesak.
Dengan nada yang keras ini, al-Quran mengadakan persediaan untuk menayangkan pemandangan selanjutnya iaitu pemadanan setiap individu lari dari orang yang paling dekat dengannya.
Firman Allah SWT: Pada hari seseorang itu lari dari saudaranya, dan ibunya serta bapanya, dan isterinya serta anak-anaknya.
Ibn Kathir berkata: Maksudnya dia mengetahui justeru, dia lari dan menjauh dari mereka kerana keadaan yang sangat menakutkan dan suasana yang tidak tenteram. Dalam hadis sahih disebutkan berkenaan dengan masalah syafaat.
Jika setiap Rasul di kalangan Ulul Azmi diminta memberikan syafaat di sisi Allah, maka dia akan mengatakan: "Saya pun bimbang nasib diriku ini".
Bahkan Nabi Isa a.s sendiri mengatakan: "Aku tidak meminta kepada-Nya kecuali untuk diriku sendiri bahkan aku tidak mampu meminta untuk Maryam walaupun dia ibu kandungku sendiri". Oleh yang demikian, Allah SWT berfirman seperti ayat di atas.
Firman Allah SWT: Kerana tiap-tiap seorang daripada mereka pada hari itu, ada perkara-perkara yang cukup untuk menjadikannya sibuk dengan hal dirinya sahaja.
Debu kehinaan
Al-Maraghi berkata: Itulah kejadian yang sebenarnya dan masing-masing diserang rasa ketakutan.
Ketakutan terhadap bencana dan perhitungan amalan merupakan urusan yang menyibukkan dan memalingkan dirinya daripada kaum kerabatnya disebabkan dia tidak mempunyai fikiran dan kekuatan lain lagi untuk menolong orang lain.
Perkara ini juga boleh diertikan bahawa kesedihan yang dideritainya itu disebabkan oleh dirinya sendiri dan kesibukan ini menyebabkan dia sesak dada.
Oleh itu dia tidak mempunyai sebarang kesempatan untuk memerhatikan kesedihan orang lain.
Firman Allah SWT: Muka (orang-orang yang beriman) pada hari itu berseri-seri, tertawa, lagi bersuka ria. Inilah gambaran mereka yang mendapat keredaan Allah SWT. Kedudukan mereka yang selamat daripada huru-hara pada akhirat kelak.
Firman Allah SWT: Dan muka (orang-orang yang ingkar) pada hari itu penuh berdebu, diliputi oleh warna hitam legam dan gelap-gelita. Mereka itu ialah orang-orang yang kafir, yang derhaka.
Al-Maraghi berkata: Pada hari itu terdapat orang yang wajahnya ditutupi debu kehinaan dan gelap kerana kesedihan. Itulah wajah orang kafir, orang yang tidak beriman kepada Allah SWT dan ajaran-ajaran yang dibawa rasul-Nya.
Mereka melanggar ketentuan syariat, melakukan dosa dan kejahatan. Dari keterangan di atas, dapat dinyatakan pada hari itu manusia terbahagi kepada dua golongan:
lGolongan yang ketika di dunia mencari kebenaran, berpegang kepada dalil yang tepat dan mengamalkan kebenaran tersebut. Dia tidak lemah, kerana sedikitnya pengikut dan ramainya pembangkang. Mereka bersikap tenang sehingga bertemu Allah SWT dan bergembira disebabkan memperoleh hasil daripada amalan yang dilakukan. Tanda-tanda kegembiraan itu terlihat pada wajah-wajah mereka.
lGolongan yang rendah akalnya, mengabaikan nikmat-nikmat Allah SWT kepadanya, senang mengambil tindakan yang bodoh dan tidak mahu berfikir kerana mengikut warisan daripada nenek moyangnya. Dia selalu mengikut hawa nafsunya yang jahat dan akidah yang rosak. Mereka akan mengamalkan sesuatu yang mereka sendiri tidak tahu, kerana itu nampak pada dirinya rasa kecewa dan gagal. Wajah-wajah mereka pula dipenuhi debu dan asap hitam disebabkan mereka ketika di dunia kafir lagi derhaka.
Syed Qutb berkata: Dengan susunan itu, selaraslah gambaran bahagian pertama dengan yang akhir.
Bahagian pertama menjelaskan hakikat nilai atau neraca dan bahagian akhir menerangkan hasil penilaian neraca itu.
Surah yang pendek ini menjadi satu surah yang tersendiri atau unik dengan pengemblengannya yang mengandungi berbagai-bagai hakikat yang besar, pemandangan-pemandangan, nada-nada dan saranan yang beraneka ragam yang memberi penjelasan yang cantik dan halus.
Hati Nabi SAW dibersihkan
ISRAK dan Mikraj mencatatkan banyak peristiwa penting yang ditempuhi dan dilihat oleh Rasulullah SAW. Semuanya diperlihatkan kepada baginda dengan jelas, bukannya untuk tatapan mata semata-mata.
Sesetengah riwayat mengatakan pada malam tersebut, nabi SAW berada di samping Kaabah sebelum dikejutkan oleh malaikat Jibrail untuk mengajak baginda menempuh peristiwa ini.
Ada yang mengatakan baginda sebenarnya berada di rumah isterinya, Ummu Hani sebelum dibawa ke Kaabah.
Di situ baginda dikatakan menjalani proses pembersihan hati seperti yang pernah dilalui sewaktu kanak-kanak, iaitu sewaktu dalam jagaan ibu susuannya, Halimatussaadiah. Mungkin juga proses ini adalah pertama dilalui baginda.
Dada baginda dibedah oleh malaikat Jibrail (dikatakan malaikat Mikail juga turut serta dalam proses itu) lalu dikeluarkan hati yang kemudiannya dicuci dengan air zamzam dan dibuang ketul hitam daripada hati tersebut.
Ia disebut juga sebagai 'alaqah, ketulan yang menjadi tempat syaitan membisikkan godaan dan menimbulkan perasaan was-was terhadap manusia.
Setelah selesai dada baginda dicantumkan semula dan diletakkan khatimun nubuwwah sebagai cap kenabian baginda.
Baginda kemudiannya menaiki kenderaan khas dari syurga, iaitu Buraq untuk melalui perjalanan jauh tetapi perlu dihabiskan dalam satu malam.
Dengan ditemani malaikat Jibrail yang menjelma sebagai manusia, baginda memulakan perjalanan ke Baitulmaqdis, di Palestin untuk ke Masjid al Aqsa.
Namun di beberapa tempat dikatakan baginda diarah berhenti dan sembahyang sunat dua rakaat.
Antara tempat-tempat berkenaan adalah:
l Negeri Thaibah (Madinah atau Yathrib), iaitu negara yang bakal baginda melakukan hijrah dan mendirikan negara Islam pertama di sana.
l Bukit Tursina, Mesir iaitu lokasi Nabi Musa a.s menerima dan bertemu dengan Allah.
l Baitul Laham, tempat Nabi Isa a.s dilahirkan oleh ibunya Siti Maryam.
Sepanjang perjalanan ke Masjidil Aqsa ini iaitu dalam kederasan Buraq, baginda diperlihatkan dengan pelbagai gambaran antara langit dan bumi, antaranya:
l Kaum yang sedang bercucuk tanam dan terus menuai hasil tanaman mereka. Apabila dituai, hasil (buah) yang baru keluar semula seolah-olah belum lagi dituai. Hal ini berlaku berulang-ulang. Rasulullah diberitahu Jibrail: "Itulah kaum yang berjihad fisabilillah yang digandakan pahala kebajikan sebanyak 700 kali ganda bahkan sehingga gandaan yang lebih banyak.
l Baginda juga terbau yang sangat harum. Jibrail memberitahu: "Itulah bau dari kubur Mashitah (tukang sikat rambut anak-anak Firaun) bersama suaminya dan anak-anak mereka (termasuk bayi yang dapat bercakap meminta dirinya dicampakkan ke dalam kawah minyak yang menggelegak panas untuk menguatkan iman si ibu) yang kesemuanya dibunuh oleh Firaun kerana tidak mengakui Firaun itu tuhan kerana keimanan yang teguh terhadap Allah".
l Sekumpulan manusia yang sedang memecahkan kepala mereka. Setiap kali dipecahkan, kepala mereka akan bercantum, lalu dipecahkan lagi. Jibrail memberitahu nabi: "Itulah mereka yang berat kepala untuk bersujud (solat)".
l Sekumpulan manusia lagi, yang menutup kemaluan mereka (qubul dan dubur) dengan secebis kain. Mereka dihalau seperti binatang ternakan. Lalu diberi makan api dan batu dari neraka jahanam. Rasulullah diberitahu, itu adalah balasan kepada mereka yang tidak mengeluarkan zakat harta.
l Seorang perempuan bongkok tiga menahan Rasulullah untuk bertanyakan sesuatu. Kata Jibrail: "Wanita yang sangat tua itu merupakan gambaran umur dunia ini yang sangat tua dan hanya menantikan saat-saat untuk berlaku kiamat sahaja".
Terdapat pelbagai peristiwa lain yang disaksikan oleh baginda yang kebanyakannya adalah gambaran sebenar terhadap balasan-balasan Allah terhadap amalan-amalan hambanya di muka bumi ini.
Semua gambaran itu wajar menjadi iktibar kepada kita kerana segala yang dijanjikan oleh Allah adalah benar dan tidak ada sesiapa yang akan terlepas.
Baginda akhirnya tiba di Masjid Al Aqsa lalu ditambatnya Buraq pada dinding masjid tersebut yang kini dikenali sebagai The Wailing Wall (Tembok Menangis) sebagai tanda kesedihan kaum Yahudi apabila Baitul Maqdis pernah jatuh ke tangan orang Islam. Sehinggalah mereka berjaya merampas semula pada tahun 1967 lalu dijadikan tempat ibadat yang penting bagi kaum itu.
Mereka juga mendakwa bahawa di sebalik tembok ini merupakan sebahagian tapak kuil Nabi Sulaiman dan kerja-kerja menggali terowong sedang digiatkan dijalankan bagi membuktikan dakwaan mereka itu.
Lalu apa yang berlaku pada malam itu di dalam masjid Al Aqsa yang sangat suci dan mulia itu, adalah satu perhimpunan yang sangat luar biasa sifatnya.
Dengan segala kekuasaan yang Allah miliki lalu dihidupkan semua para rasul dan nabi untuk bertemu Nabi Muhammad SAW. Para ulama menganggarkan perhimpunan itu melibatkan seramai 313 para rasul dan 24,000 nabi.
Baginda kemudiannya mengimamkan sembahyang sunat dua rakaat bersama-sama para rasul dan nabi. Ia satu jemaah sembahyang dan perhimpunan yang tidak berulang di bumi ini sebagai tanda kemuliaan yang sangat tinggi kepada Nabi SAW sebagai penghulu kepada semua rasul dan nabi.
Selepas selesai perhimpunan itu, lalu Jibrail datang membawa satu bekas susu dan satu bekas arak kepada Nabi SAW. Lalu baginda pilih susu untuk diminum.
Jibrail pun berkata: "Kamu membuat pilihan yang betul. Jika arak yang kamu pilih nescaya ramai umat kamu yang akan sesat".
Seusai itu maka bermulalah satu lagi detik yang amat bersejarah apabila tiba masanya nabi SAW diangkat ke langit untuk peristiwa mikraj pula.
Peristiwa itu membolehkan baginda menemui Allah di Sidratul Muntaha yang tiada siapa dapat mempertikaikan kebenaran pertemuan itu.
Sehingga di saat itu tugas Buraq tidak diperlukan lagi kecuali dikatakan baginda diangkat dan kemudiannya menaiki tangga yang indah dari syurga.
Nabi Muhammad dan Jibrail pun menaiki tangga ke pintu langit dunia (Pintu Hafzhah) dan sejurus melangkah masuk ke pintu langit pertama itu, baginda menemui seorang lelaki yang sosok tubuhnya sangat tinggi iaitu 20 meter.
Rasulullah melihatnya, lelaki itu akan tersenyum apabila menoleh ke kanan dan akan menangis sebaik sahaja dia menolehkan kepala ke kiri.
Siapakah lelaki itu dan mengapa dia senyum dan menangis tiap kali menolehkan kepalanya itu?
Israk dan Mikraj bukti kebesaran Allah
 |
DAHULUNYA dikatakan Rasulullah menambat buraq di tembok buraq ini semasa Israk dan Mikraj. Kini ia dikuasai oleh Yahudi dan dikenali OLEH Yahudi dan DIKENALI sebagai tembok menangis tempat untuk mereka beribadat terutama memohon ampun dari tuhan. |
Sungguh sedih, kecewa dan hampa apabila ada di kalangan umat Islam sendiri tidak mempercayai paling bersejarah dalam Islam, iaitu Israk dan Mikraj.
Seperti yang tersiar di Utusan Malaysia Khamis lalu, satu laporan telah dibuat, yang meminta pihak berkuasa mengambil tindakan terhadap pengguna laman sosial, Facebook yang mempersendakan peristiwa itu.
Mereka yang tidak mempercayai peristiwa itu sama dengan golongan kafir Quraisy yang tidak menerima kebenaran peristiwa tersebut.
Ketika Rasulullah SAW bercerita kepada mereka mengenai peristiwa yang baru ditempuhi itu, tidak ada kalangan kafir Quraisy mahu mempercayainya. Malah baginda terus diejek sebagai orang gila dan sebagainya.
Berbeza pendirian yang ditunjukkan oleh sahabat baik baginda iaitu Abu Bakar selepas mendengarkan sendiri dari Rasulullah mengenai peristiwa perjalanan malam tersebut.
Beliau berkata; "Engkau benar! Aku naik saksi bahawa engkau adalah Rasul utusan Allah."
Sejak itulah Abu Bakar mendapat gelaran As-Siddiq yang bermaksud; yang membenarkan. Langsung tidak ada sebarang rasa ragu beliau terhadap Rasulullah.
Apabila ditanya oleh kaum kafir Quraisy bagaimana Abu Bakar boleh mempercayai peristiwa yang dialami oleh Rasulullah itu sedangkan mereka yang selalu ke Palestin memerlukan masa dua bulan untuk perjalanan pergi dan balik ke sana, Abu Bakar berkata: "Aku mengakui kebenaran Muhmmad pada perkara yang jauh lebih besar daripada itu (Israk dan Mikraj).
"Aku beriman kepada Muhammad mengenai wahyu yang turun dari langit dalam masa sekelip mata sahaja.
"Kalau itupun aku percaya, kenapa pula aku tidak percaya Muhammad boleh pergi Baitul Maqdis dan pulang semula ke Mekah dalam masa satu malam sahaja?"
Begitupun baginda memahami kesukaran mana-mana pihak memahami dan mempercayai secara tuntas mengenai peristiwa yang baginda alami itu.
Lalu baginda menerangkan dan menceritakan kepada mereka mengenai keadaan di Palestin (Baitul Maqdis) iaitu terutama Masjid Al Aqsa termasuklah struktur binaan, tiang, tingkap dan sebagainya dan kawasan sekitarnya.
Baginda juga memberitahu mengenai sebuah rombongan dagang yang dipintas oleh baginda ketika dalam perjalanan pulang ke Mekah selepas turun dari Sidratul Muntaha.
Rombongan dagang itu kemudiannya membenarkan kata-kata baginda itu ekoran mereka mendengar suara dari langit yang memberitahu mengenai unta mereka yang lari kerana ketakutan ternampak buraq yang ditunggangi oleh Rasulullah.
Walaupun telah diceritakan dengan begitu jelas dengan bukti-bukti yang dibawa oleh Rasulullah namun golongan kafir Quraisy tetap berdegil dan langsung tidak mahu mempercayai baginda apatah lagi untuk beriman terhadap Allah, tuhan yang Esa.
Hal ini sememangnya menguji keimanan seseorang. Pelbagai persoalan tidak dapat dielakkan timbul mengenai kebenaran kejadian Israk dan Mikraj itu.
Perkataan Israk berasal dari kata asas saraa yang bererti berjalan. Ia merujuk perjalanan di muka bumi pada waktu malam oleh Nabi Muhammad dengan roh dan jasad (bukannya mimpi) dari Masjidil Haram di Mekah menuju ke Masjid Al Aqsa di Baitul Maqdis, Palestin.
Seterusnya menyaksikan baginda yang ditemani oleh malaikat Jibrail (dalam bentuk manusia) naik ke langit dari Masjid Al Aqsa itu. Dari situ baginda juga singgah ke Baitul Makmur dan kemudiaannya ke Sidratul Muntaha, dekat kursi Allah SWT dan kemudian turun semula ke bumi dengan menaiki semula kenderaannya iaitu Buraq.
Kesemua perjalanan itu seperti yang kita ketahui mengandungi pelbagai peristiwa terutama detik bermulanya umat Islam disyariatkan mendirikan solat.
Allah memperlihatkan
Justeru, segala peristiwa ini merupakan kejadian yang menjadi hak mutlak kepada Allah untuk mengadakannya, iaitu dengan segala ilmu dan kekuasaan milik-Nya.
Secara bijaksana Allah memperlihatkan kekuasaan mutlak milik-Nya itu dengan awalan kalimat Subhanal-ladzii (Maha Suci Allah) iaitu dalam ayat surah al-Israk ayat 1 yang menjadi dalil naqli bagi mengesahkan kebenaran mengenai kejadian yang besar itu.
Firman Allah, Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah kami berkati sekelilingnya agar Kami memperlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda kebesaran Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
Oleh kerana kedua-dua peristiwa iaitu Israk dan Mikraj itu sangat menakjubkan setiap umat Islam pasti menyebut subhanallah berulang kali kerana yakin dengan bentuk mukjizat yang Allah kurniakan kepada baginda SAW.
Ia memerlukan satu bentuk keimanan yang sangat tinggi sehingga ada yang menyebutnya sebagai haqqul yaqin (keyakinan atas kemutlakan Allah Yang Maha Berkuasa) bagi sesiapa yang dapat mempercayai kedua-dua kejadian ini di saat ada yang mendakwa kononnya kisah Israk dan Mikraj adalah salah satu daripada kisah-kisah Israiliyyat atau hadis-hadis yang bersifat mauduk dan sebagainya.
Apatah lagi apabila disebutkan Rasulullah menaiki buraq, iaitu berasal dari perkataan barq bererti kilat. Jadi adakah kelajuan yang dicapai oleh buraq itu menyamai lajunya kilat? Iaitu sebahagian dari fenomena alam yang dari aspek sainsnya merupakan satu gelombang elektromagnet dengan kadar kelajuan maksimumnya adalah seperti kelajuan cahaya.
Jika kita membacanya di mana-mana pelbagai kisah diceritakan mengenai buraq. Malah terdapat juga gambaran-gambaran lukisan mengenainya.
Sama ada mempunyai sumber yang sahih mahupun tidak, tetapi buraq berasal daripada cahaya bagi membolehkan ia bergerak melebihi kepantasan cahaya. Iaitu 'sekelip mata' pantasnya.
Namun, kita percaya soal buraq ini seadanya tanpa perlu berlebih-lebihan kerana yang pasti tanpa menaiki kenderaan ini tidak mungkin baginda Rasulullah mampu melalui satu perjalanan yang jauh dan kembali semula ke Mekah dalam tempoh hanya sebahagian malam.
Ia berlaku pada malam 27 Rejab, kira-kira 18 bulan sebelum hijrah, tahun ke-11 Nabi Muhammad dilantik menjadi rasul.
Allah kurniakan kepada Nabi Muhamad akan kejadian yang begitu besar maknanya ini sebagai memujuk kembali hati Rasulullah yang begitu berduka ekoran pelbagai musibah berturut-turut menimpa baginda, iaitu:
lPeristiwa diboikot dan dipulau oleh kaum kafir Quraisy selama tiga tahun yang menyebabkan seluruh kaum keluarga dan pengikut baginda teruk menderita.
l Kehilangan dua insan tersayang, iaitu kewafatan bapa saudara baginda, Abu Talib bin Mutalib yang banyak melindungi baginda dari gangguan kaum kuffar Mekah dan disusuli kewafatan isteri kesayangan, Siti Khadijah yang terlalu banyak berkorban.
l Apabila dakwah baginda ditolak mentah-mentah malah baginda diserang sehingga mengalami cedera ketika baginda mula untuk berdakwah di luar di lingkungan kota Mekah, iaitu apabila baginda pergi ke Taif.
Umat Islam yang tidak mempercayai peristiwa ini bukan berdasarkan kejahilan tetapi kerana sikap sombong mereka terhadap kemuliaan Al Quran.
Konsep pemilikan dalam Islam
ISLAM tidak pernah menyekat dan menghalang manusia dari memenuhi tuntutan naluri dan fitrah mereka. Malah Islam mendidik cara yang betul bagaimana tuntutan naluri tersebut boleh dipenuhi.
Dalam Islam, pemilikan mutlak adalah hak Allah SWT. Manusia hanya 'meminjam' daripada Allah untuk membantunya mengabdikan diri kepadaNya.
Dalam hal pemilikan, selain berkaitan dengan persoalan keagamaan ada dua pihak diiktiraf oleh syarak yang boleh menerima pemilikan.
Pertama, Syakhsiyah tobi'iyyah ataupun manusia itu sendiri. Seseorang individu itu boleh memiliki harta kerana mereka diciptakan oleh Allah mempunyai keupayaan untuk memiliki dan mengawal harta berkenaan.
Di samping itu, ia juga mempunyai kebolehan memindahkan harta di bawah pemilikannya kepada pihak lain.
Pihak yang kedua pula adalah Syakhsiyah i'tibariyyah seperti syarikat dan institusi. Fiqh Islam telah mengiktiraf institusi-institusi seperti yayasan, pertubuhan, syarikat, masjid sebagai mempunyai keperibadian yang menyerupai manusia dari sudut keahlian untuk memiliki, sabitan hak dan melaksanakan kewajipan.
Maka dibolehkan institusi-institusi berkenaan memiliki harta dan kawalan terhadap harta tersebut diwakili oleh individu tertentu.
Baitul Mal boleh mewarisi harta bagi orang yang tidak mempunyai waris, kadi tidak perlu membayar diat jika berlaku kesilapan dalam keputusannya terhadap kes-kes yang berkaitan dengan hak-hak Allah SWT kerana beliau mewakili ummah dan sebagainya.
Namun untuk mengawal berlakunya penyelewengan dalam konteks ini, perlu ada kumpulan individu yang amanah dan berilmu menguruskan institusi berkenaan. Terutama dalam membuat keputusan membabitkan pihak pengurusan, pihak lembaga pengarah, pemegang amanah dan sebagainya.
Maka institusi juga boleh memindahkan hak milik dan mempunyai hak dan tanggungjawab yang perlu ditunaikan.
Konsep ini secara umumnya diterima oleh semua fuqaha. Untuk lebih memahami konsep ini, sebagai contoh dalam sistem takaful, tabung atau dana tabarruk boleh dianggap sebagai Syakhsiyah I'tibariyyah.
Tabung berkenaan bertujuan mengumpul sumbangan derma daripada setiap peserta takaful bagi membantu peserta yang ditimpa musibah.
Pengendali takaful pula bertindak sebagai pemegang amanah menguruskan tabung berkenaan.
Dari sudut konsepnya, tabung berkenaan mempunyai hak sebagai Syakhsiyah i'tibariyyah kerana ia berhak memiliki dan menunaikan kewajipan mengikut syarat-syarat dan terma yang telah dipersetujui.
Milik atau pemilikan adalah hubungan manusia dengan harta yang diakui oleh syarak. Di mana harta itu dikhususkan kepada seseorang manusia dan membenarkannya untuk mentadbir harta tersebut mengikut kehendaknya selagi tidak bercanggah dengan syarak.
Dari segi bahasa, 'milik' adalah pemilikan harta oleh manusia dan penguasaannya ke atas harta itu. Bererti, dia sahaja yang mempunyai kuasa dalam mentadbirnya. Ahli-ahli fiqh secara umumnya memberi definisi berbeza tentang harta.
Namun, semuanya mempunyai kandungan maksud yang sama dan tidak mempunyai perbezaan yang ketara (al-Zuhayliyy 2002 :4 /57).
Islam bukan sahaja mengiktiraf hak setiap pemilik harta menikmati faedah daripada harta kepunyaannya. Malah mengiktiraf hak pemilik itu menguruskannya semasa hidup dan sesudah meninggal dunia.
Mengikut perspektif Islam, individu atau institusi hanya layak memiliki harta dengan cara dan kaedah yang diharuskan oleh syariah sahaja. Ia seperti dengan cara belian, sedekah, hadiah, warisan dan sebagainya.
Contohnya, seorang pelanggan yang membayar duit membeli sesuatu barangan, berhak mendapat barangan tersebut setelah membayarnya. Maka barang yang diperolehi itu menjadi miliknya, walaupun pada peringkat awal berada di bawah milikan si penjual.
Individu tersebut juga berhak dan layak memiliki sesuatu dengan cara usaha (kasb), tanpa melibatkan modal dan pembelian. Contohnya, ejen takaful yang berusaha mendapat pelanggan berhak mendapat komisen sebagai upah di atas kerja yang dilakukan.
Atas usahanya mempromosikan produk, menyampaikan mesej syarikat dan memberi khidmat kepada peserta, maka dia layak mendapat komisen.
Dalam kontrak mudharabah, seorang pekerja (mudharib) layak mendapat sebahagian keuntungan perniagaan yang dilakukan walaupun dia tidak mengeluarkan modal.
Sebaliknya, Islam tidak mengiktiraf pemilikan harta oleh individu dengan menggunakan harta yang haram walaupun ia sudah berada dalam tangannya atau di bawah jagaannya.
Islam juga tidak mengiktiraf pemilikan yang terhasil daripada cara haram seperti melalui perjudian, pelacuran, riba, rasuah dan sebagainya.
Malahan, jika harta itu didermakan atau disedekahkan, ia tidak akan diterima sebagai amal kebajikan di sisi Allah SWT. Sabda Rasulullah SAW: Sesungguhnya Allah itu baik dan tidak menerima kecuali sesuatu yang baik. (riwayat Muslim, 3/85 ).
Maka apabila seseorang itu memiliki harta yang haram, haram baginya mengambil manfaat daripada harta tersebut. Dia hendaklah melupuskan harta haram berkenaan sebagaimana yang digagaskan oleh syariah.
Namun, Allah SWT maha pengampun lagi maha penyayang. Allah sentiasa membuka ruang kepada hamba-Nya untuk bertaubat.
Pemilik harta haram yang ingin bertaubat perlu melupuskan harta berkenaan sebagai salah satu syarat untuk bertaubat.
Cara terbaik adalah memulangkan harta itu kepada tuannya. Jika tuannya sudah meninggal dunia, maka perlulah diserahkan kepada warisnya.
Jika tidak diketahui atau gagal menemuinya, maka bolehlah diserahkan kepada fakir miskin. Namun, derma dan sumbangannya kepada fakir miskin itu tidak mendatangkan sebarang pahala daripada Allah SWT. Sebaliknya, ia hanya satu kaedah yang wajib dilakukan untuk bertaubat.
Sabda Rasulullah SAW: "Barang siapa yang mengumpulkan harta yang haram kemudian mendermakannya, tiadalah baginya sebarang pahala (kerana harta itu bukan hartanya) dan penanggungan dosanya kekal (sehingga bertaubat)". (riwayat al-Hakim)
Hayati maksud ayat al-Fatihah
DOA terkadang tidak serupa minta, minta lain tapi buat lain, malah ada juga bertentangan dengan apa yang kita minta dan sebut "amiin".
Bila imam baca doa kita di belakang main sebut saja, "amin" tidak tahu dan faham apa yang imam berkenaan baca.
Doa sebenarnya permintaan, ia perlu difahami kemudian baru ia dapat masuk ke dalam hati.
Kalau main minta atau main angkat tangan saja tetapi tidak memahami apa-apa isi kandungan doa berkenaan ia dianggap sebagai bermain-main ketika berdoa.
Sudah berpuluh tahun kita meminta perkara sama tetapi masih tidak dapat-dapat. Sebenarnya, bukan Allah tidak perkenankan tetapi kita sendiri hanya pandai meminta tetapi tidak pandai mencari.
Doa sebenarnya permintaan, ia perlu difahami kemudian baru ia dapat masuk ke dalam hati.
Kalau main minta atau main angkat tangan saja tetapi tidak memahami apa-apa isi kandungan doa berkenaan ia dianggap sebagai bermain-main ketika berdoa.
Sudah berpuluh tahun kita meminta perkara sama tetapi masih tidak dapat-dapat. Sebenarnya, bukan Allah tidak perkenankan tetapi kita sendiri hanya pandai meminta tetapi tidak pandai mencari.
Minta tetapi tidak mencari sama halnya dengan berangan-angan. Antara yang wajib kita minta setiap hari adalah ayat "ihdinassiratal mustaqim" yang dibaca 17 kali setiap hari.
Maksudnya adalah tunjuklah kami jalan yang lurus. Kita wajib membacanya setiap kali sembahyang. Besarnya makna doa ini adalah ia tidak didahulukan melainkan selepas kita memuji Allah terlebih dahulu.
Maksudnya adalah tunjuklah kami jalan yang lurus. Kita wajib membacanya setiap kali sembahyang. Besarnya makna doa ini adalah ia tidak didahulukan melainkan selepas kita memuji Allah terlebih dahulu.
Bahawa segala pujian itu meliputi pada-Nya dan Dia itu adalah Tuhan yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Doa ini tidak didahulukan ia, melainkan setelah kita berikrar mengaku sebenar-benarnya bahawa hanya Allah, Tuhan yang kita sembah dan tempat kita meminta pertolongan.
Setiap hari minta "jalan yang lurus" tahukah kita apa jalan yang lurus itu? Kalau tidak tahu kena belajar dan membaca. Jalan yang lurus itu sangat penting.
Setengah remaja hanya tahu jalan betul saja, jumpa jalan betul terus merempit. Orang Palestin mati di jalan Allah tetapi kita mati di jalan betul.
Kalau kita perhatikan sebaik saja meminta jalan yang lurus, "ihdinassiratal mustaqim" Allah mentafsirkan jalan lurus itu adalah Allah sudah berikan nikmat-Nya kepada orang yang terdahulu. Siapakah orang-orang ini?
Mereka adalah Rasul, Nabi, sahabat dan Aulia' . Apakah itu nikmat? Itulah nikmat Iman, Islam dan Ihsan. Hanya dengan jalan iman, Islam dan ihsan, barulah kita dapat mengikut jalan yang lurus.
Rasul, Nabi, sahabat dan Aulia melalui jalan itu dan Allah tunjukkan jalannya. Maka yang kita minta itu adalah untuk mengikut jalan seperti mereka supaya kita benar-benar sampai kepada Allah.
Jalan yang lurus inilah yang akan sampai kepada Allah. Selain itu, ada juga jalan tetapi tidak sampai kepada Allah. Allah terangkan lagi dalam surah Al-Fatihah ini, minta dijauhkan kita daripada dua jalan yang tidak sampai kepada Allah.
Itulah dia jalan orang yang Allah dimurkai dan jalan orang yang sesat yang tidak mempercayai Allah seperti Namrud dan Firaun.
Mereka menolak Allah dan mereka adalah orang yang mendapat laknat Allah. Jalan orang yang sesat pula adalah Yahudi dan Nasrani (kristian).
Walaupun mereka percaya Tuhan, tetapi jalan yang mereka lalui itu adalah bertentangan dengan kehendak Tuhan. Justeru, mereka tidak akan sampai kepada Tuhan.
Orang yang boleh sampai kepada Tuhan adalah mereka yang mengikuti jalan yang lurus. Jalan ini ditempuh oleh Nabi, Rasul, Sahabat, Tabiin dan juga wali Allah sebelum ini.
Maka, kita mengharapkan belas kasihan agar Allah tunjukkan kita jalan supaya kita boleh sampai kepada Allah. Dinyatakan tadi jalan itu adalah Iman, Islam dan Ihsan.
Ketiga-tiganya adalah nikmat besar Allah berikan jika kita mendapatkannya. Namun, ketiga-tiganya mestilah difahami dan dihayati seterusnya menjadi amalan dan perjuangan hidup kita. Barulah kita mendapat jalan yang lurus.
Kalau sekadar slogan atau cakap-cakap saja, itu dikira belum dapat lagi. Cubalah muhasabah diri kita sejauh mana kita bersungguh ketika berkomunikasi dengan Allah.
Paling kurang ayat al-Fatihah yang kita baca seharian, antara faham, kehendak dan realiti biarlah ia selari seiring dan sejalan. Fahamilah, hayatilah, amalkanlah serta perjuangkanlah.
Jangan alpa persiapan hari pembalasan
 |
selain berusaha kita disuruh bermunajat kepada Allah memohon keampunan dan kebaikan hidup di dunia dan akhirat. - gambar hiasan |
Mukadimah
Al-Maraghi berkata: Setelah Allah SWT menerangkan keadaan al-Quran sebagai kitab yang mengandungi peringatan dan nasihat. Ia dengan menerangkan kesanggupan manusia untuk memanfaatkannya apabila menghendaki seterusnya Dia mengemukakan keterangan bahawa tidak layak bagi manusia yang memiliki harta kekayaan yang banyak dan berkedudukan tinggi berlagak sombong.
Al-Maraghi berkata: Setelah Allah SWT menerangkan keadaan al-Quran sebagai kitab yang mengandungi peringatan dan nasihat. Ia dengan menerangkan kesanggupan manusia untuk memanfaatkannya apabila menghendaki seterusnya Dia mengemukakan keterangan bahawa tidak layak bagi manusia yang memiliki harta kekayaan yang banyak dan berkedudukan tinggi berlagak sombong.
Iaitu mengikut hawa nafsunya tanpa memikirkan kesudahan di kemudian hari malah tidak bersyukur terhadap kenikmatan yang dianugerahkan kepadanya.
Manusia dijadikan oleh Allah SWT dengan sebaik-baik kejadian melalui peringkat yang tertentu dalam pelbagai bentuk. Manusia tinggal di bumi hanya untuk sementara waktu, kemudian kembali menjadi tanah dan dikuburkan sehingga tiba saat yang hanya diketahui oleh Allah SWT sahaja.
Firman Allah SWT: Binasalah hendaknya manusia (yang ingkar) itu, betapa besar kekufurannya? Ibn Abbas berkata: Terkutuklah manusia dan itulah jenis manusia yang suka berbuat dusta kerana terlalu banyak mendustakan hari akhirat.
Ibn Juraij mengatakan: Sungguh parah kekafirannya, sedangkan Ibn Jarir berkata: Apakah yang membuatnya menjadi kafir dan mendustakan hari akhirat?
Firman Allah SWT: (tidakkah ia memikirkan) dari apakah ia diciptakan oleh Allah? Dari air mani diciptakan-Nya, serta dilengkapkan keadaannya dengan persediaan untuk bertanggungjawab. Kemudian jalan (baik dan jahat), dimudahkan Tuhan kepadanya (untuk menimbang dan mengambil mana satu yang ia pilih).
Ibn Abbas berkata: Dia memudahkan keluarnya dari perut ibunya. Syed Qutb berkata: Allah memudahkan jalan kehidupan atau jalan hidayah. Di samping itu, memberikannya kemudahan bertindak dengan sifat-sifat, bakat dan kesediaan yang ada pada dirinya sam ada untuk perjalanan hidupnya atau untuk mencari hidayah dalam hidupnya.
Sesudah tamat perjalanannya, ia akan kembali kepada kesudahan yang diterima oleh setiap yang hidup tanpa pilihan dan tanpa kesempatan melarikan dirinya.
Saidina Ali r.a berkata: Mengapa manusia banggakan diri sedangkan dia telah keluar melalui saluran kencing dua kali?
Firman Allah SWT: Kemudian dimatikannya, lalu diperintahkan supaya ia dikuburkan. Kemudian apabila Allah kehendaki dibangkitkannya (hidup semula).
Al-Maraghi berkata: Kemudian Allah SWT menggenggam nyawanya dan tidak membiarkan begitu sahaja berbaring di atas bumi untuk dimakan oleh binatang buas, tetapi dimuliakannya dan jenazahnya ditanam sebagai penghormatan.
Apabila Allah SWT menghendaki akan dibangkitkan semula dari kuburnya untuk dihitung dan diberi pembalasan pada suatu saat yang hanya Allah SWT sendiri mengetahuinya.
Dalam perkataan idhasha, tersirat pengertian bahawa hari kiamat itu tidak dapat diketahui oleh sesiapa pun kecuali Allah SWT.
Dia sahaja yang mengetahuinya, berkuasa untuk mempercepatkan atau melewatkan kedatangannya, berkuasa menghidupkan, mematikan, membangkitkan dan mengumpulkannya serta memberi balasan terhadap amal yang telah dikerjakannya sama ada baik mahupun buruk.
Firman Allah SWT: Janganlah hendaknya ia kufur ingkar lagi! Sebenarnya ia belum menunaikan apa yang diperintahkan kepada-Nya.
Syed Qutb berkata: Manusia umumnya, baik secara individu mahupun generasi belum lagi melaksanakan apa yang diperintahkan Allah SWT hingga akhir hayat.
Itulah saranan yang disampaikan oleh ungkapan tidak sekali-kali begitu. Manusia masih cuai, tidak menunaikan kewajipannya, tidak mengingatkan asal-usul kejadiannya dengan ingatan yang sebenar, tidak bersyukur dan tidak membuat persediaan menghadapi hari pembalasan.
Beginilah keadaan manusia pada keseluruhannya sedangkan kebanyakan mereka pula menolak dan menentangnya.
Firman Allah SWT: (Kalaulah ia tidak memikirkan asal dan kesudahan dirinya), maka hendaklah manusia melihat kepada makanannya (bagaimana Kami mentadbirkannya).
Ibn Kathir berkata: Terkandung juga dalil tumbuhnya tumbuhan dari bumi yang gersang sebagai bukti jasad-jasad yang sebelumnya berupa tulang belulang yang hancur di tanah boleh dihidupkan kembali.
Firman Allah SWT: Sesungguhnya Kami telah mencurahkan hujan dengan curahan yang menakjubkan. Kemudian Kami belah-belahkan bumi dengan belahan yang sesuai dengan tumbuh-tumbuhan.
Ibn Kathir berkata: Kami tempatkan air di sana yang masuk ke lapisan tanah selanjutnya menumbuhkan tanaman di permukaan bumi.
Firman Allah SWT: Lalu Kami tumbuhkan pada bumi biji-bijian, dan buah anggur serta sayur-sayuran.
Sebahagian ulama menafsirkan qadbhan sayur-sayuran yang dimakan dengan mentah oleh binatang sedangkan Hasan Basri berkata: "Ia bermaksud makanan binatang".
Firman Allah SWT: Dan zaitun serta pohon-pohon kurma, dan taman-taman yang menghijau subur. Al-Maraghi berkata: Gambaran demikian ini mengandungi petunjuk bahawa kenikmatan yang dapat diambil dari pohon-pohon itu tidak hanya terbatas kepada buahnya sahaja.
Bahkan ia dapat digunakan untuk membuat perabot rumah, bangunan dan alat-alat kraftangan dan industri. Kayunya juga dapat dimanfaatkan untuk memasak makanan dan digunakan untuk melebur besi dan benda-benda logam yang lain.
Firman Allah SWT: Dan berbagai buah-buahan serta bermacam-macam rumput, untuk kegunaan kamu dan binatang-binatang ternak kamu.
Syed Qutb berkata: Demikianlah kisah makanan dan semuanya adalah ciptaan tangan kudrat yang menciptakan manusia itu sendiri. Manusia tidak boleh mendakwa ada kekuasaan yang lain turut serta dalam penciptaan itu baik di peringkat perkembangannya, biji-bijian dan benih yang ditabur bukan dari ciptaan dan rekaannya.
Mukjizat dalam ciptaan benih-benih di luar kefahaman dan tanggapan manusia. Tanah di hadapannya sama sahaja, tetapi benih dan bijian berlainan dan masing-masing mengeluarkan buahnya di petak bumi yang berdekatan.
Semuanya dijirus dengan air yang sama tetapi dengan kudrat Ilahi telah mempelbagaikan tumbuh-tumbuhan dan buahan itu dan memelihara dalam biji benih yang kecil itu segala sifat-sifat ibunya yang melahirkannya. Kemudian sifat ini dipindahkan kepada anak yang dilahirkannya.
Semua sifat itu tersembunyi daripada pengetahuan manusia. Mereka tidak mengetahui rahsianya dan tidak pula membuat apa-apa keputusan terhadapnya. Mereka tidak pula dirundingi dalam mana-mana urusannya. Inilah kisah makanan yang dikeluarkan dengan kekuasaan Allah SWT.
Terlalu banyak kurniaan Allah SWT dan nikmat-Nya kepada hamba-Nya. Dengan kurniaan tersebut, maka mudahlah meneruskan kehidupan. Ini menunjukkan kasih sayang dan rahmat Allah kepada manusia, dan sewajarnya dibalas dengan ketaatan dan kepatuhan mutlak kepada-Nya.
Ganjaran solat sepertiga malam
SESEORANG dapat mendekatkan dirinya dengan Allah SWT menerusi solat. Antara solat sunat yang amat digalakkan ialah yang dilakukan pada sepertiga malam.
Allah SWT berfirman dalam Surah al-Israa, ayat 79: “Dan bangunlah sebahagian daripada waktu malam serta kerjakanlah sembahyang tahajud padanya sebagai sembahyang tambahan bagimu, semoga Tuhanmu membangkitkan dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat yang terpuji.” Dalam ayat itu Allah SWT memerintahkan Rasulullah SAW melaksanakan solat malam atau qiamullail, namun ramai antara kita memandang remeh perintah berkenaan.
Meskipun sifatnya ini khusus untuk Rasulullah SAW, ia adalah amalan sunat buat umatnya memandangkan kita dianjurkan mencontohi keperibadian baginda.
Maksud qiamullail ialah mendirikan (qiam) malam (lail) atau bahasa mudah, menghidupkan malam dengan mendekatkan diri kepada Allah SWT.
Selain itu ada juga beberapa solat malam seperti sunat istikharah, tahajud, taubat, tasbih dan sebagainya.
Selain melakukan solat sunat, kita digalakkan membaca al-Quran, berdoa, berzikir dan beristighfar untuk memohon keampunan daripada Allah SWT.
Membaca al-Quran juga adalah ibadat yang diberi ganjaran sangat besar kerana setiap huruf yang dibaca akan digandakan 10 kebajikan.
Sabda Rasulullah SAW: “Bacalah olehmu al-Quran kerana pada hari akhirat ia akan memberikan syafaat kepada pengamalnya.” (hadis Riwayat Muslim) Antara surah yang baik untuk dibaca ialah surah Yaasin kerana ia ibarat jantung al-Quran, al-Ala (surah yang sangat digemari Rasulullah SAW), al-Fatihah (pokok atau ibu al-Quran), al-Kahfi (tempat naungan pada hari akhirat), as-Sajadah (digemari Rasulullah SAW), al-Mulk (memberi syafaat di akhirat), an-Nas dan al-Falaq (memberi perlindungan pada hari akhirat).
Ada beberapa ayat dalam al-Quran mengesahkan betapa besar keutamaan solat malam itu. Allah SWT menjelaskan, mereka yang menjaga solat malam itulah sebenarnya yang berhak dan layak menerima kebaikan sebagaimana firman-Nya: “Hai orang yang berselimut (Muhammad), bangunlah (untuk bersembahyang) pada malam hari kecuali sedikit (daripadanya), (iaitu) seperduanya atau kurangilah daripada seperdua itu sedikit, atau lebih daripada seperdua itu sedikit. Dan bacalah al-Quran itu dengan perlahan-lahan.” (surah al-Muzzammil: 1-4) Saidatina Aisyah RA ada meriwayatkan: “Bahawa Rasulullah SAW bangun sebahagian daripada malam bersembahyang hingga bengkak kedua-dua kakinya, maka aku (Aisyah) berkata kepada baginda: “Mengapa Rasulullah lakukan itu semua, bukankah dosa tuan diampunkan oleh Allah SWT sama ada yang terdahulu atau yang terkemudian.” Baginda menjawab: “Salahkah aku menjadi hamba-Nya yang bersyukur.”
Malaikat urus hal ehwal manusia, bumi
RUKUN iman yang kedua ialah percaya kepada malaikat. Setiap Muslim yang mengucap dua kalimah syahadah wajib mempercayai adanya malaikat yang juga makhluk Allah SWT yang diciptakan daripada cahaya.
Zat malaikat adalah halus, tidak nampak oleh mata kasar manusia biasa tetapi mampu dilihat oleh manusia yang luar biasa seperti Nabi dan Rasul.
Rupa malaikat yang sebenar hanya Allah SWT yang tahu. Namun, berdasarkan hadis, malaikat mampu menjelma dalam pelbagai rupa manusia dan makhluk lain.
Ia berakal, boleh berkata-kata dan mampu bergerak ke satu jarak yang jauh dalam masa singkat. Kewujudan malaikat semata-mata untuk taat dan menjalankan titah perintah Allah SWT.
Malaikat tidak makan dan tidak minum, tidak mengantuk dan tidak tidur, tidak juga ia berasa penat dan letih.
Malaikat sangat banyak bilangannya dan Allah SWT saja yang tahu bilangan sebenarnya. Dalam ilmu Tauhid, umat Islam diwajibkan mengenal 10 malaikat dan tugasan mereka.
JIBRAIL: Tugasnya membawa wahyu daripada Allah SWT kepada Rasul dan Nabi, juga menguruskan bala seperti gempa bumi, banjir, ribut dan lain-lain lagi.
MIKAIL: Tugasnya membawa rezeki dengan menumbuhkan tumbuh-tumbuhan, membiakkan haiwan dan mengeluarkan hasil galian bumi.
ISRAFIL: Tugasnya untuk meniup sangkakala ketika sampai masa kiamat iaitu bumi akan hancur. Sekali lagi ia meniup sangkakala itu ketika sampai masa manusia hidup semula dan keluar dari kubur untuk perhitungan di akhirat.
IZRAIL: Tugasnya mengambil nyawa iaitu mematikan apabila sampai ajal dan tugasnya mengambil nyawa tidak akan cepat sesaat atau lewat walau sesaat.
MUNKAR: Tugasnya menyoal orang mati di alam kubur.
NAKIR: Tugasnya menyoal orang mati di alam kubur.
RAQIB: Tugasnya menulis pahala bagi orang yang membuat kebaikan.
ATID: Tugasnya menulis dosa orang yang membuat mungkar dan kejahatan.
RIDHWAN: Penjaga syurga.
MALIK: Penjaga neraka. Firman Allah SWT dalam Surah at-Tahrim ayat 66: “Malaikat itu tidak menderhaka kepada Allah mengenai apa yang Dia perintah kepada mereka dan mereka membuat apa jua perintah oleh-Nya.”
Allah tegah judi
PERJUDIAN adalah sejenis permainan pertaruhan yang mana pihak yang menang akan meraih wang pertaruhan mereka yang kalah. Tidak dinamakan perjudian jika kedua-dua pihak mencapai kemenangan. Itulah sifat perjudian yang diharamkan di dalam undang-undang Islam, malah turut dilarang agama lain.
Oleh itu, secara peribadi saya terperanjat (malah ramai yang lain juga) membaca kenyataan seorang timbalan menteri yang menyatakan pertimbangan dibuat untuk meluluskan lesen perjudian bola sepak sempena kejohanan bola sepak Piala Dunia yang akan datang.
HUJAH BELIAU Beliau dirakam oleh akhbar tempatan sebagai berkata: “Ada beberapa perkara penting untuk dikaji, sama ada perkara ini (mengeluarkan lesen membenarkan pertaruhan) baik bagi kerajaan atau jika kerajaan boleh cuba mengawalnya untuk mengetahui berapa banyak (jumlah wang daripada pertaruhan haram).” BANTAHAN DAN RASIONAL Pengeluaran lesen atas alasan untuk mengawal dan mengetahui jumlah wang pertaruhan adalah tertolak di sisi Islam. Sesebuah kerajaan dan pemimpin mesti lebih kreatif dan bertanggungjawab dalam mencari jalan mengawal perjudian gelap.
Kawalannya bukan dengan memberi lesen kerana itu hanya akan lebih memakmurkan gejala itu, tetapi KAWALAN adalah dengan memperkenalkan teknik banteras, hukuman lebih keras dan tahap efisiensi yang lebih kemas bagi memerangkap mereka yang terbabit dengannya.
ANALOGI Ia seolah-olah kerana kerajaan ingin membenarkan perkara yang tidak benar. Bolehkah atas alasan mengetahui jumlah sebenar dan mengawal MAT REMPIT yang merempit secara haram, KERAJAAN MEMPERTIMBANGKAN PEMBERIAN LESEN MEREMPIT kepada mat rempit di atas JALAN RAYA AWAM.
Semua mat rempit mesti mendaftar dan membayar yuran untuk merempit. Bukan LESEN UNTUK merempit di trek lumba dan IA IBARAT memberi LESEN untuk terus merempit di JALAN RAYA.
Merempit di jalan raya awam banyak mudaratnya kepada mat rempit dan juga orang awam. Demikian juga kesnya membenarkan perjudian bola sepak ‘gelap’ untuk dijadikan ‘terang’ tetapi tetap di atas laluan yang memudaratkan orang awam.
JUSTERU Kerajaan yang bertanggungjawab MESTILAH sentiasa mengurangkan aktiviti negatif di kalangan rakyat, bukan meraikan dan meluluskannya. Sedarilah, perjudian hanya akan menjerumuskan rakyat di dalam: l Kancah hutang dan masalah kewangan lebih serius. Kita bimbang kecenderungan masyarakat Malaysia yang sukakan skim cepat kaya yang sering diserbu selain diharamkan oleh kerajaan. Namun peliknya, kini kerajaan seolah-olah ingin membenarkan skim terbabit, perjudian adalah satu daripada jenis skim cepat kaya yang sering membawa kepada kayap; l Seterusnya membawa kepada masalah dan krisis rumah tangga. Pergaduhan suami isteri, anak mencuri duit ibu ayah untuk berjudi, suami curi duit isteri dan sebagainya; l Kita bimbang, hasil lesen yang diberi, kanak-kanak akan turut serta dalam perjudian, khususnya secara dalam talian, dan tiada sesiapa boleh menghalang kerana lesen diberi oleh kerajaan manakala perbuatan itu tidak lagi dianggap satu kesalahan; l Masyarakat tidak progresif kerana menjadi lalai untuk meneka dan bertaruh serta menonton bola sepak secara berlebihan. Kalau dulu penonton hanya gembira untuk melihat pasukan yang disokong. Kini, bakal menjadi taksub dan tertekan kerana keputusan perlawanan membabitkan wang pertaruhan l Mendorong rakyat memfokus kepada perolehan keuntungan secara cepat tanpa teknik, namun akhirnya kerugian saja yang lebih kerap menjelma. Masakan tidak, dalam perjudian, peratusan pihak yang menang sentiasa lebih kecil berbanding yang kalah; l Kesan buruk kekalahan boleh menyebabkan kemarahan, memandu berbahaya di jalan raya, pergeseran rumah tangga, kesan psikologi di tempat kerja, mungkin dikejar lintah darat dan banyak lagi; l Pemberian lesen itu seolah-olah menjolok sarang syaitan kerana kemungkinan ada individu yang tidak terdorong untuk berjudi kerana ia adalah aktiviti gelap dan salah di sisi undang-undang. Namun akibat lesen itu, dorongannya semakin kuat dan dipermudah.
NASIHAT Sedarilah tegahan Allah SWT: “Mereka bertanya kepadamu mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada kedua-duanya itu ada dosa besar dan beberapa manfaat kecil bagi manusia, tetapi dosa kedua-duanya lebih besar daripada manfaatnya.” (al-Baqarah: 219) Dan juga larangan selanjutnya: “Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) arak, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji, termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu supaya kamu mendapat keberuntungan.” (al-Maidah: 90) Justeru, saya berharap pihak berkuasa agama dapat segera memberi panduan dalam hal ini. Jika pihak berkuasa agama sependapat dengan Timbalan Menteri Kewangan, kami selaku ahli akademik sangat ingin mendengar dan membaca justifikasi dan dalil serta hujah keharusan itu.
Perlu difahami, hujah maslahat TIDAK BOLEH digunakan sama sekali dalam hal yang JELAS BERTENTANGAN dengan teks al-Quran dan hadis. Tiada maslahat dan tidak termasuk di dalam Maqasid al-Shariah dalam mengharuskan perjudian untuk masyarakat.
Oleh kerana isu perjudian adalah isu Qat’ie di dalam Islam, saya AMAT BERHARAP pihak Salafi, Wahabi, Ahbash, Tradisional Pondok, Tarekat Sufi, Syiah, ahli akademik universiti, tabligh dan semua pihak tampil menyatakan pandangan dan bantahan mereka.
Paling minimum di blog dan laman web rasmi mereka. Jangan hanya berselisih dan berdebat bertahun-tahun dengan begitu kreatif tetapi SENYAP SUNYI tanpa kenyataan umum dalam hal sebegini.
Disebutkan di dalam kaedah Fiqhiyyah yang dicatatkan oleh Al-Imam As-Sayuti Al-Shafi’i: “Tidak diingkari dalam hal yang diperselisihkan (ijtihad ulama) namun sesungguhnya keingkaran (bantahan) adalah pada perkara yang disepakati (haramnya).” (al-Asbah wa al-Nazair, kaedah no 35, hlm 292) Tanpa syak lagi, perjudian adalah tergolong di dalam perkara yang disepakati secara ijma’ berkenaan pengharamannya. Justeru, bantahan kita dan ulama terhadapnya adalah SANGAT PERLU.
Jangan biarkan hanya orang politik berkata-kata kerana apabila orang politik melakukannya, mereka akan sering dilihat sebagai bermotif politik. Kita perlu mereka yang lain juga supaya bersuara, supaya Allah SWT meredai usaha kita.
No comments:
Post a Comment